Rozhovor – Nobuyoshi Tamura – od Léo Tamaki Senseie

Dobrý den, Sensei. Jaký je rozdíl mezi budo a bujutsu?

Zpočátku byly techniky vyvíjeny na základě analýzy vítězných zápasů. Tak vznikly první kumitachi (sekvence mečů pro dvě osoby). Zjistilo se, že proti takovému a takovému útoku lze použít takové a takové pohyby. Postupně se techniky spojovaly dohromady a vytvářely cestu, kterou bylo možné sledovat při tréninku.

Pro různé lidi však bu znamená něco jiného. Pro někoho je to destruktivní síla, pro jiného síla míru.

Jutsu znamená technika a do znamená cesta. Studovat jutsu znamená naučit se techniku, která slouží k dosažení cíle, jehož použití je cílem samo o sobě. Studovat do znamená jít cestou k člověku v nás. Je to cesta, kterou se může vydat každý a která byla vytvořena tak, aby ji mohl následovat každý.

Tato myšlenka je také základem shintoismu a buddhismu. Nyní se bohužel od této původní myšlenky často vzdalujeme…

Někteří mistři se při výuce aikido odvolávají na zen, jiní na shintoismus. Jaký je váš názor na toto téma?

Všechno je to pravda.

Japonská kultura se formovala v dojo. A nelze ji omezovat ani rozdělovat.

Vše má své místo v harmonickém celku. Když někdo zemře, pohřební obřad přijde vykonat mnich, sňatky se uzavírají podle shintoistické tradice atd. A konečně, dnes se stále více mladých lidí žení a vdává v kostele (smích). Lidé ze Západu to často špatně chápou a nepovažují to za nic vážného, ale v Japonsku je to něco přirozeného. Když se Japonec narodí, je ponořen do celku, který zahrnuje zen a shintoismus a kde se nic nevylučuje.

Pokud neznáte duchovní prostředí budo, učíte se pouze bojovou techniku. Proto si myslím, že aikido snáze pochopíte, když budete studovat duchovní prostředí, které je základem japonské kultury.

Myslíte si tedy, že je nutné znát japonskou kulturu, abyste pochopili aikido?

Není to nezbytné, ale pravděpodobně vám to pomůže pohybovat se rychleji, to je nepopiratelný fakt.

Vezmeme-li si jednoduchý příklad jazyka, pro Japonce, dokonce i pro začátečníka, je shihonage poměrně srozumitelné. A když slyší název techniky, upřesňuje její fyzickou aplikaci. Pochopí, že jde o hod do čtyř směrů, snadno si odvodí, že symbolicky znamená všechny směry, a může proniknout hlouběji do významu této techniky.

Když se irimi přeloží do francouzštiny, znamená to “vstoupit”, ale zůstává to poněkud vágní a je obtížné se o toto slovo opřít, abychom pochopili techniku. Totéž platí pro hitoemi nebo sankakuho.

Japonec často instinktivně pochopí, co tyto výrazy znamenají, protože jsou spojeny s kanji (ideogramy), které mají širokou a jemnou škálu vyjádření.

Nebylo by pro každého, kdo chce studovat anglickou literaturu, lepší učit se anglicky, než se omezovat na francouzské překlady Shakespeara?

Znal jste kdysi Deshimaru Senseie?

Poznal jsem ho díky Nakazono Senseiovi a tehdejšímu makrobiotickému kroužku. Deshimaru Sensei byl přítelem Ohsawy Senseie a byl to velmi zvláštní člověk. Když přijel do Francie, bylo uspořádáno setkání s lidmi, kteří se zajímali o zen. Když se ho zeptali, co je to zazen, sedl si na stůl a dělal zazen. Pak odešel (smích).

Učíte v mnoha zemích, od Francie po Japonsko, od Spojených států po severní Afriku. Měníte způsob výuky podle toho, kde se nacházíte?

Každá země má svou vlastní kulturu, ale všichni studenti se snaží cvičit aikido, které je stejné, ať už jsou kdekoli. Co se mě týče, snažím se věci prezentovat tak, aby byly pro všechny co nejsrozumitelnější.

Rozdílů není tolik. Snažím se pouze odpovědět na otázky, které mají praktici, a určit body, které je třeba opravit. Tyto body se liší místo od místa, ale podstata aikido zůstává stejná.

Někdy je samozřejmě nutné vysvětlit určité kulturní detaily. Například v muslimských zemích se někteří žáci zdráhají pozdravit seizou. Vysvětluji jim, že v Japonsku je to pouze forma pozdravu, projev úcty a vděčnosti.

Nedávno v kurzu pro starší ročníky (čtvrtý dan a vyšší) jedna osoba stála, zatímco já jsem podával výklad vsedě. V Japonsku by to bylo bráno jako výzva.

Na Západě, když přijde žena nebo důležitá osoba, povstaneme. Nejdůležitější lidé jsou ti, kteří sedí. V Japonsku je to naopak: nejdůležitější lidé jsou ti, kteří stojí. Jsou to sice drobnosti, ale mají opačný význam a mohou ve vás vyvolat dojem, že osoba před vámi vás chce urazit, i když její úmysly jsou opačné. A pokud je nepochopíte, mohou být velmi snadno špatně interpretovány a vést k incidentu.

Tento typ nedorozumění zmizí, jakmile se věci vysvětlí. Proto si myslím, že je důležité znát kulturu toho druhého.

Zdá se, že mladí lidé v Japonsku dnes ztrácejí zájem o tradiční zvyky. Co si o tom myslíte?

Za mých časů byla bojová umění povinná od střední školy a představovala většinu našich “sportovních” aktivit, protože hodiny tělocviku prakticky neexistovaly. Kvalifikovaný učitel sportu, který se točil kolem vysoké tyče, udělal na všechny ve škole dojem (smích). Dívky cvičily naginatu a chlapci judo a kendo. Takže to pro nás bylo přirozené prostředí.

Dnešní mladí lidé neznají předválečné Japonsko a jeho ducha. Postavy jako generál Nogi a hodnoty, které reprezentuje, jsou pro ně zcela neznámé. Způsoby, které byly vytvořeny pro rozvoj lidstva a zachování tradičních hodnot, jsou v jejich očích dnes zastaralé.

Navíc reigisaho (etiketa), která je základem těchto způsobů, postupně ztrácí na významu a dnes už není cvičení v těchto disciplínách o nic přínosnější než cvičení v boxu. Kendo, stejně jako judo, se často zabývá pouze soutěžemi a stalo se sportem.

V Japonsku jsou dnes bojové sporty mnohem populárnější než bojová umění.

Je to pravda. V těchto sportech, o nichž se říká, že nemají žádná pravidla a že je v nich dovoleno udeřit tak či onak, nehrozí žádné skutečné nebezpečí. Pojem života a smrti v těchto disciplínách zcela chybí.

V minulosti samuraj, který bojoval i s bokkenem, riskoval smrt. Jejich shugyo, jejich výcvik, je naučil žít v situacích na hranici mezi životem a smrtí, a to rozhodovalo. Dnešní sportovci jsou ochotni udělat cokoli, dokonce i podvádět a dopovat, aby získali medaili. Dnešní mladí lidé už necvičí budo a ani nevědí, co to je. Lidé, kteří budo vytvořili, už dávno zmizeli a já si někdy říkám, jestli je ještě možné tyto způsoby zachránit.

Naštěstí je v Japonsku stále několik lidí, jako je mistr Kuroda, kteří toto dědictví zachovávají. Právě díky těmto lidem tyto způsoby nepochybně přežijí. Když Japonsko po období bakumatsu vstoupilo do éry Meiji, budo také na několik desetiletí téměř vymizelo. A v té době neexistovala žádná videa a velmi málo písemných materiálů, které byly navíc bez klíče nesrozumitelné.

V čem vidíte silné a slabé stránky francouzského aikida?

To je těžká otázka. Francie je země s velmi bohatou kulturou. Francouzi aikido milují a mají uměleckou duši! Ale rádi tomu rozumí hlavou. Umí vysvětlit věci, které já nedokážu vyjádřit. Potom je jejich uvedení do praxe další věc (smích).

Je práce se zbraněmi v aikido důležitá?

Byl to O-sensei, kdo vytvořil aikido. A pokaždé, když aikido předváděl, používal zbraně. Není na nás, jeho žácích a studentech, abychom rozhodovali o tom, zda zbraně používat, nebo ne. Je nepochybně francouzskou slabostí vše zpochybňovat. V Japonsku byste byli okamžitě označeni za hlupáky, kdybyste tuto skutečnost zpochybnili. (smích)

Takže používání zbraní je v aikido nezbytné?

Aikido se zrodilo z cvičení se zbraněmi a tai-jutsu a buki-waza jsou jedno a totéž. Pokud někdo zvládne správně práci s prázdnýma rukama, bude správně používat i zbraně. A naopak. To se však dnes děje jen zřídka. Stejně jako někteří lidé cvičí dobře ve stoje, ale špatně v kleče, tak se zdá, že někteří cvičí dobře s prázdnýma rukama, ale s mečem v ruce odhalují své limity…

Je suwari-waza nutná?

Podle mého názoru ano. Omezení v kleče nám pomáhají lépe pochopit a naučit se používat své tělo. To zase usnadňuje nácvik tachi-waza. Dobrá práce na kolenou je vždy zdrojem vynikající práce ve stoje. Ale člověk, který dobře pracuje ve stoje, nemůže dobře cvičit v kleče, aniž by na ní pracoval.

Používal O-sensei termíny Aiki-ken nebo Aiki-jo?

Nepoužil žádná konkrétní slova. Prostě vzal zbraň a cvičil s ní.

Občas používal výraz shochikubai no ken (meč z borovice, bambusu a švestky). V Japonsku jsou borovice (matsu), bambus (take) a švestka (ume) symboly prosperity a štěstí. Borovice symbolizuje dlouhověkost a vytrvalost, protože zůstává zelená po celý rok. Její “listy” jsou rozděleny na dvě části, jako in (jin) a yo (jang), ale spojené, což představuje pojem musubi (harmonie, spojení). Bambus symbolizuje jak sílu, tak pružnost a roste v energetickém pohonu směrem k nebi. Švestka kvete v nejchladnějším a nejnepřátelštějším ročním období a symbolizuje obtíže, které lze překonat.

O-sensei nepodával podrobná technická vysvětlení, ale oživoval tyto koncepty ve své práci s mečem.

Tehdy jsme ničemu nerozuměli a jen jsme se snažili napodobit jeho pohyby, zkoušeli jsme, jaké pohyby dělá, jaká gesta dělají jeho ruce. Ještě méně jsme rozuměli, když jsme stáli tváří v tvář, protože jsme byli pohlceni jeho energií a měli jsme dojem, že jsme pohlceni!

Při sledování jste si občas mysleli, že jde o podvod. A v tu chvíli se O-sensei otočil a upřeně se na vás zadíval. Možná to bylo jen proto, že jsme se tvářili provinile, když otočil hlavu (smích), ale byl velmi dobrý v tom, že slyšel všechny rozhovory a věděl, co se kolem něj děje.

O-sensei nám říkal, abychom zaútočili, a najednou jsme byli zasaženi nebo pořezáni. I když jsme se na něj dívali se vší pozorností, nedokázali jsme pochopit, jak dokázal tu či onu techniku provést. Snažili jsme se, ale vždycky jsme skončili pořezaní! Když se učíte s lidmi, kteří tomu nerozumí, je přirozené, že tomu nerozumíte ani vy (smích). To mě opravdu mrzí.

Co bylo shochikubai no ken?

Shochikubai no ken není přesná forma. O-senseiovy pohyby se měnily podle jeho nálady. Shochikubai je symbol, nikoliv konkrétní sekvence.

Západní mentalita má tendenci vše definovat. Když však definujeme jednu věc, uvědomíme si, že se skládá z několika věcí. Které se samy rozpadají na několik. A tak dále, až nakonec bez pochybností dospějeme k té nejmenší části. Pak si ale uvědomíte, že jste ztratili přehled o celku a že nevíte, co je podstatné, co je celek.

Jaký je původ zbraňových technik aikido?

O-sensei vytvořil techniky aikido na základě různých zdrojů a osobního výzkumu.

Takeda Sokaku byl impozantní bojovník. Meč měl neustále u sebe, protože používání mečů bylo zakázáno. Byl mistrem Daito-ryu i mistrem meče, zejména ze školy Ono-ha Itto-ryu. Vyučoval především techniky jujutsu prázdných rukou, ale pravděpodobně čas od času předváděl i techniky se zbraní. Ale v té době, i když jste mohli techniky vidět, jste ho nemohli požádat, aby vás je naučil.

Kisshomaru později studoval Kashima Shinto-ryu. O-senseiova dcera byla také provdána za Nakakuru Kiyoshiho, slavného cvičence kendo té doby, který se stal velkým mistrem. A jeho žáci Sugino Yoshio a Mochizuki Minoru byli také cvičenci Katori Shinto-ryu.

Ať už to byli jeho přátelé, nebo studenti, O-sensei byl po celý život obklopen odborníky na meč. Jeho umění je plodem jeho bádání a těchto setkání, která mu umožnila zavádět nové prvky a přetvářet to, co studoval, tím, že je přidával do svých osobních výtvorů.

Když cvičíme budo, vidíme do všech osmi směrů a musíme být schopni zachytit vše zajímavé, co nám přijde do cesty. Musíme mít oči dokořán a prožívat to, co se nám zdá zajímavé, dobré si ponechat a zbytečné odmítnout. To je způsob, jak žít.

Takto nás učil O-sensei a v jistém smyslu nás povzbuzoval, abychom studovali, bádali a porozuměli sami sobě.

Byl to O-sensei, kdo vytvořil kata jako Ichi no tachi?

Jedná se o výtvory Saito Senseie. O-sensei vyučoval shochikubai ken, ale neučil katy jako takové.

Mistr Hirokazu Kobayashi, který žil v Osace, měl velké zkušenosti s prací se zbraněmi, protože byl pokročilým cvičitelem kendo. Pocházel z bohaté rodiny a často dělal zakladateli otomo (společníka) na jeho cestách. Doprovázel jsem O-senseie z Tokia a Kobayashi Sensei na nás čekal v Osace. Vzal nás do několika vynikajících restaurací a já jsem byl opravdu šťastný (smích). Řekl mi, že často pomáhal Saito Senseiovi opravovat to, co viděl na pohybech zakladatele.

V té době O-sensei učil praxí. Útočili jsme na něj a on udeřil. Najednou byste dostali ránu a on by vám řekl, že je to jasné, když to uděláte tímto způsobem. Bylo to bolestivé, ale účinné. Kobayashi Sensei měl s meči velké zkušenosti a jeho pomoc byla užitečná pro mnoho jeho žáků, zejména pro Saito Senseie.

Saito Sensei chtěl shromáždit všechny techniky zbraní. Byl velkým pomocníkem O-senseie, který měl dům v Iwamě. Byl také strojvedoucím a to pro něj muselo být velmi náročné. My jsme nepracovali a věnovali se jen tréninku, takže naše situace byla mnohem jednodušší než jeho. Pro mnoho lidí to byla těžká doba.

Nevyučoval O-sensei kata ve dvojicích buď v Iwamě, nebo v Hombu Dojo?

Ne. Vždyť neučil ani ikkyo! Někdy, když se mu chtělo, dal opravu, vysvětlil hitoemi a podobně. Ale neřídil se pedagogikou ve školním slova smyslu se zavedenými stupni. Divili jsme se, proč nevysvětluje. (smích) Mysleli jsme si, že bez vysvětlování je normální, že se nám to nepodaří.

Viděl však věci z mnohem širší a vyšší perspektivy. Byli jsme jako děti v mateřské škole, které poslouchají diskusi akademiků a říkají si, že tomu úplně nerozumějí.

Časem pochopíte určité věci…

Při tréninku se nikdy zbraně nestřetnou. Cvičil takto i O-sensei?

Můžete to vidět ve filmech. O-sensei se nikdy nestřetl se zbraněmi. Pokud se zbraně střetnou, znamená to, že blokujete, a vy nikdy neblokujete, protože to znamená, že jste odříznuti.

Jaký typ bokkenu O-sensei používal?

Saito Sensei navrhl tlustý bokken, který nese jméno Iwama. O-sensei obvykle používal nádherný, poměrně tenký kokutan (eben) bokken typu Yagyu. Doufal jsem, že mi ho jednou dá, dokud jsem si neuvědomil, že ho dal někomu jinému! Byl velmi štědrý a snadno rozdával věci.

O-sensei pravděpodobně používal něco jiného, když byl mladší, ale když jsem byl Uchi-deshi, používal většinou jen lehké bokkeny. Používal to, co bylo po ruce, ale jeho oblíbený bokken byl dlouhý a tenký, jako třeba Yagyu Shinkage nebo Jiki Shinkage.

S výjimkou tanrenu, kde používal těžký, silný bokken. Tada Sensei ho snadno používal jednou rukou!

Existuje slavná fotografie O-senseie s řadou bokkenů za zády. Tak to bylo, když jsem se stal Uchi-deshi. Používali jsme těchto asi deset zbraní.

Je něco společného mezi jo v aikido a jo v jodo?

Ne, jsou velmi odlišné. Zdá se, že techniky jo v aikido mají původ v yari. A je pravda, že v nich najdeme víceméně stejný typ pohybů.

Ve skutečnosti O-sensei cvičil se zbraněmi, jako by měl prázdné ruce, a s holýma rukama, jako by byl ozbrojený…

Jak by se mělo s jo udeřit?

Jo práce v aikido vychází z oštěpu. Na počátku, dávno před zrodem aikido, byl O-sensei známý a pozvaný do Tokia právě pro své umění s oštěpem. Nikdy jsem ho při tom neviděl, ale říká se, že byl schopen hrotem svého oštěpu pohnout šedesátikilovým pytlem rýže!

V mládí používal dlouhá kopí, ale většinou jsem ho viděl pracovat s teyari. O-sensei většinou používal jo, což je velmi odlišný způsob úderu od jodo.

Při úderu kroutím rukama do opačných směrů.

(Poznámka autora: teyari jsou krátká kopí, s nimiž byl O-sensei často fotografován nebo natáčen.)

Mělo by se jo cvičit pouze na jedné straně, nebo střídavě na levé a pravé?

Obojí je možné. Obecně však platí, že jo postoj je opakem ken postoje. To nám umožňuje rozvíjet naše tělo vyváženým a harmonickým způsobem.

Liší se meče aikido, kendo nebo iaido?

Technicky se liší, ale v podstatě jsou si podobné.

Meč kendo už bohužel neřeže. V soutěži stačí jen udeřit. Svým způsobem kendo následovalo vývoj západního šermu, kde můžete vyhrát dotykem neživého bodu, který by vás ve skutečném boji vystavil smrtelnému úderu. Z těchto disciplín se staly hry, kde je jediným cílem zasáhnout jako první.

Kendo je cesta, která se nejvíce snaží zachovat tradici, ale soutěž způsobila, že ztratila svou podstatu budo.

Judo také ztratilo svou podstatu, která byla založena na pružnosti. Dnešní závodníci znají pouze dvě nebo tři techniky, které “vynucují”, i když situace není pro tento typ techniky vhodná. Tak získávají medaile…

Tyto disciplíny se ztratily kvůli touze vyhrát za každou cenu.

Používal O-sensei i jiné zbraně než jo a bokken?

Dlouho používal oštěp a yari. Ve skutečnosti měl v dojo dlouhé yari, které používal často. Zdá se, že se zpočátku proslavil právě díky svému mistrovství v ovládání této zbraně, než se proslavil svými technikami s holýma rukama.

V armádě se také naučil zacházet s jukenem, bajonetem. Jeho ukázku můžete vidět ve filmu z 30. let 20. století.

Cvičil O-sensei také tanto dori?

Nikdy jsem ho neviděl.

Tehdy yakuza vždy bojovala noži. A jednoho dne se jeden rváč zeptal, jak se s takovými útoky vypořádat. Byl to sempai, kdo tuto práci vyvinul. Pro ukázky to bylo velmi efektní.

Je pro začátečníka důležitější soustředit se na osvojení správné formy, teorie techniky nebo správné používání těla?

Musí to být jedno a totéž, a i když je to obtížné, musíte všem těmto bodům věnovat pozornost hned od začátku.

Měly by se techniky cvičit po částech nebo v jednom pohybu?

Celé tělo se musí pohybovat v harmonii. Pohyb nefunguje, pokud není kontinuální. Může se zdát jednoduché používat ruce a nohy společně, ale je to velmi obtížné.

Porozumění se nesmí stát segmentací. Nesmíme dopustit, aby se z wakaru stalo wakeru (slovní hříčka, kdy se z wakaru, což znamená “rozumět”, stává wakeru, což znamená “dělit”).

Rozdělování věcí není efektivní způsob myšlení. Pokud se chcete naučit jezdit na kole a rozdělíte si pohyby a budete je studovat nezávisle na sobě, přičemž se na jedné straně budete učit, jak šlapat, na druhé straně, jak řídit řídítka, a na třetí straně, jak brzdit, ani při velké dřině nebudete umět jezdit na kole! (smích)

Stejným způsobem fungují i techniky aikido. Je třeba je cvičit, studovat a chápat jako celek. Pokud se je učíme tak, že je rozdělíme, nevyhnutelně se objeví mezery, které je činí nepoužitelnými.

Je to obtížná metoda učení, která však nemá alternativu a je třeba ji považovat za nevyhnutelnou. Při práci tímto způsobem samozřejmě dojde k počátečním prodlevám, ale jednoho dne tělo instinktivně pochopí a najde řešení.

Musí praxe procházet fázemi kotai, jutai atd.?

Existují takové fáze. Ale význam těchto pojmů se nedá zaměnit. Francouzská slova jsou přesná, ale také omezující. Kotai se překládá jako solidní práce, ale obecně se vykládá jako tvrdá práce. To je zcela nesprávné. V této pevné práci musí být praxe pružná. Podobně jutai, které se obecně překládá jako pružná práce, by nemělo být synonymem pro samolibost.

Tyto fáze lze přirovnat ke kaligrafii, kdy se nejprve naučíte velmi přesnou formu, která tvoří základ, a poté přejdete k plynulejší a rafinovanější práci.

Je to také jako s tělem. Uprostřed jsou kosti. Pak následuje maso. Ale jedno bez druhého nefunguje. Základní základy proto musí být přítomny vždy, i při práci v jutai, zatímco flexibilita musí být přítomna od začátku práce v kotai.

Následuje ryutai a poté kitai, kdy je partner veden, jakmile se objeví jeho záměr.

Vztahuje se tradiční koncept výuky shu ha ri také na aikido?

Platí to pro všechny tradiční techniky, ať už jde o chado, způsob přípravy čaje, kado, aranžování květin atd… Všechny tyto cesty se studují tímto způsobem a procházejí těmito fázemi.

Shu je stádium, kdy se důsledně řídíš výukou svého mistra, dokud nedokážeš přesně reprodukovat jeho techniky. Jakmile této úrovně dosáhnete, snažíte se zjistit, o jaké změny se jedná. Vybočíte ze zajetých kolejí a pokračujete ve studiu. To je Ha. Nakonec překonáte rozpory a technika se stane vaší vlastní. To je Ri.

Ale v dnešní době chtějí lidé začít s Ri! (smích) Nemohou dělat to, co učitel, a tak hledají jiný způsob. Nemohou dělat jednu věc, tak dělají jinou. V takovém případě je lepší dělat od začátku něco jiného.

A když to opravím, lidé mi říkají, že to nejde, že je to nemožné. Ale nemá smysl dělat něco, co je snadné udělat. Studium je o tom, že se snažíte dělat něco, co nejde! Neexistují žádné zkratky.

Jak jste se v Aikikai naučil padat (ukemi)?

V té době v Aikikai nikdo z nás nedostal žádné konkrétní učení o ukemi. Všichni jsme měli zkušenosti s bojovými uměními, ať už s judem, kendo nebo karate, a hned první den jsme byli nemilosrdně odmítnuti. Měli jsme za to, že se ukemis učíme tím, že nás někdo hází.

Při pádu není slyšet žádný zvuk, na rozdíl od pádů v judu, které jsou velmi hlasité.

V judu jsme se učili tlumit náraz při pádu. Ale v aikido o pádu na tatami neuvažujeme. Musíte si představit, že padáte na kameny. Abyste se vyhnuli zranění, je tedy důležité padat plynule.

O-sensei pravidelně předváděl a my jsme občas museli padat na štěrk. Spíše než o hluk jsme se snažili upřednostnit měkký pád. Na druhou stranu při ukázkách, kdy jsme cvičili na rohožích tatami, jsme záměrně dělali velké, hlučné pády, abychom zapůsobili na publikum. (smích)

Důraz je obecně kladen na práci Toriho, ale o práci Ukeho se mluví jen málo.

Ukemi a uke jsou pohyby, které slouží k ochraně těla. Těmto věcem musíte porozumět sami. A pokud se v nich zdokonalíte, můžete pak použít protitechniky, kaeshi-waza.

Mají přípravná cvičení, která děláte, něco společného s technikami, nebo jsou to jen pohyby na protažení a zahřátí těla?

Začínal jsem s Ame no torifune. Po něm následovaly další vzdělávací směry, například Ikkyo undo. Tyto pohyby cvičil O-sensei a jsou ideální pro mladé lidi. Děti si je také velmi užívají.

Teď, když jsem starší, jsem ke svému tělu citlivější. Cítím, že je dobré dělat to či ono cvičení podle momentální situace, a přípravu střídám. Říkám to často, ale to jsou věci, které jsem postupem času objevil a které mi dávají pocit pohody. V současné době cvičím jakýsi druh čínské gymnastiky, která mi připadá velmi zajímavá. Doporučuji ji lidem. Každý si musí najít to, co mu vyhovuje.

Cvičení lze zpočátku provádět s ohledem na zdraví, ale postupně by se mělo stát procesem introspekce těla. Pokud budete skutečně věnovat pozornost každému pohybu, cvik, o kterém jste si mysleli, že ho děláte správně, vám bude druhý den připadat obtížný.

Tělo je výjimečná věc a musíte se mu naučit naslouchat. Když takhle sedím (mistr Tamura pak zaujme pokrčenou polohu), cítím, že energie už správně necirkuluje. Když sedím takto, cítím se mnohem lépe (mistr Tamura se poté posadí správně s vynikajícím shisei. Správná pozice je spojena s příjemným pocitem. Naše tělo má paměť na správné držení těla.

Vše, co není přirozené, působí na tělo omezení. Polohy, které se mohou zdát na první pohled pohodlné, jsou často nesprávné a neumožňují tělu přirozeně fungovat. Nejsprávnější polohy jsou pro vaše zdraví nejlepší. Nevyužívají žádnou sílu a nezpůsobují únavu, ať už je držíte jakkoli dlouho. Pokud je vaše shisei správná, vaše dýchání se zklidní a tělo se uvolní.

Proto je cvičení kokyu-ho nesmírně důležité. Zahrnuje stejný druh hledání jako zazen nebo jóga. Budoka by měl mít stejný postoj jako jogíni nebo zenoví mniši.

Dnes je cvičení iaido na vzestupu. Myslíte si, že nám to pomáhá k pokroku v aikido?

Když jsem přijel do Francie, pracoval jsem s bokkenem, jo a tantem. Ale pokud používáte pouze bokken, je těžké pochopit, že vychází z používání meče. V jednu chvíli jsem požádal studenty, kteří prezentovali shodan, aby znali čtyři kata iaido.

V té době jsem o tom moc nevěděl a špatným cvičením jsem si poškodil lokty. Zda takzvané tradiční školy jako Omori-ryu, Eishin-ryu atd… cvičily v minulosti stejně jako dnes, těžko říct.

Rád bych se věnoval škole Kurody Senseie a naučil se kreslit plynule, kontinuálním pohybem. Nejen kreslit meč, ale naučit se používat tělo jako celek.

Jsou atemi důležité při cvičení aikido?

O-sensei nám říkával: “Aikido je irimi a atemi”. Ale když to takhle říkáme, studenti pracují jen na irimi a atemi! Lidé jsou takoví.

Práce atemi znamená, že můžete zasáhnout, aniž byste byli zasaženi. Pokud techniku provádíte tímto způsobem, riskujete, že atemi dostanete; pokud ji provádíte tímto způsobem, máte možnost udeřit, kdykoli si přejete – to je pravý duch atemi.

Jednoho dne přišel zápasník a chytil O-senseie zezadu. O-sensei se usmál, přiložil dva prsty na oči a zasmál se. I bez tréninku prsty snadno proniknou do očí, které se nedají zatvrdit. Právě při sledování takové scény jsem pochopil, co nám chtěl O-sensei sdělit. Pokud ne, můžete to přeskočit a trénovat tvrdý úder do makiwary. Ve skutečnosti jsme to tehdy dělali (smích).

Co znamená musubi?

Aiki je musubi. Znamená také zrození, stvoření. Skrývá se v něm mnoho významů a toto slovo nelze omezit na jediný pojem. Musu se vyskytuje také ve slově takemusu.

Něco se objevuje právě proto, že existuje spojení. Právě proto, že se muž a žena spojí, se narodí dítě, vznikne něco nového. Pokud se považujeme za odlišné, jedinečné, cizí, nemůže se nic zrodit. To je také to, co chtěl O-sensei učit.

Říkával: “Ame no ukihashi ni tatete”, když stál na plovoucím mostě ráje. Tehdy jsme se divili, co tím myslí (smích). Dnes už lépe chápu, co tím myslel. Existuje most mezi nebem a zemí, po kterém přecházíme a kde se stáváme spojovacím článkem.

Budó je cesta očisty. Je to misogi harai. Není to cesta ke zničení protivníka. Je to cesta, která přesahuje vítězství a porážku. To se nám snažil předat, stejně jako myšlenku musubi.

Matka, která chrání své dítě, je pravým významem bu a má stejný význam jako ai v aikido. Je to naprostý opak snahy zničit druhého. Pro nás to bylo samozřejmě nepochopitelné. Opět se jedná o shromáždění dětí z mateřské školy, které nedokážou pochopit akademickou diskuzi. (smích)

Mluvíme o staré škole Mutekatsu, kterou praktikovali velcí odborníci a která jim umožnila vítězit s prázdnýma rukama.

S ostatními Uchi-deshi jsme vždy říkali, že k boji s muteki beze zbraně potřebujete mimořádnou úroveň. Pro O-senseie muteki znamená, že nemáme žádné zbraně a že jsme všichni stejní. Ve skutečnosti má stejný výraz úplně jiný význam. Beze zbraní a v duchu bratrství se nebojuje a není vítězů ani poražených. Dostávali jsme mimořádné učení, ale byli jsme slepí. A donutili jsme naše žáky nést tíhu naší nevědomosti! (smích)

Dnes existuje mnoho forem aikido. Je to dobře? Měl by O-sensei zůstat referencí?

Aikido je O-senseiův výtvor! Neexistuje žádné Shin Aikido (nové aikido), Tamura-ryu (Tamurova škola) ani nic jiného. Aikido je aikido. Úkolem je zjistit, jak dosáhnout O-senseiovy úrovně cvičení.

Stejný šálek při pohledu ze strany, shora nebo zdola má zcela odlišný tvar. Lidé, kteří jsou přesvědčeni, že jsou v právu, se dnes kvůli svému částečnému vidění staví proti ostatním a jdou tak proti O-senseiově učení. Musíte otevřít své srdce a vidět, že to či ono vidění věcí může být také zajímavé. Nesmíte se uzavírat do svých jistot. I když základy je třeba vždy respektovat.

Uvažoval O-sensei o tom, že aikidó souvisí s jinými tradičními způsoby?

Nemluvil o tom výslovně, ale často se věnoval kaligrafii. Zpočátku jsem si často myslel, že to není moc dobré a že to vypadá jako dětské postavičky. Jednou však jeho práci uviděl jeden velmi známý mistr kaligrafie a zvolal: “To je mimořádné, kdo to napsal? A později se jeho rukopis stal ještě zajímavějším.

Jeho kaligrafie byla velmi ceněna. Kaligrafie ukazuje srdce pisatele. Skutečný mistr je proto rozpoznatelný bez ohledu na obor, v němž se vyjadřuje. Pokud tomu tak není, je to podvodník. (smích)

Aniž bych zašel tak daleko, zdá se mi, že mistr se projevuje na cestách, které si zvolil.

Jedním z počátků aikido je Daito-ryu. Jak O-sensei rozvíjel svou praxi?

O-sensei zpočátku vyučoval Daito-ryu. Pak se jeho praxe postupně vyvíjela tak, jak se vyjasňovalo jeho pojetí života, ovlivněné především jeho náboženským přesvědčením. Tyto změny neproběhly najednou, byly postupné a někdy ani nebyly zvenčí patrné.

Jeho ikkyo, které by se zvenčí mohlo zdát totožné, bylo založeno na jiném záměru.

Cvičil jste před aikidem nějaké jiné bojové umění?

S kendo jsem začal na střední škole u otcova kamaráda, který byl zároveň učitelem kendo a juda.

Proč a jak jste začal s aikidem?

Slyšel jsem o aikidu a chtěl jsem ho vyzkoušet, protože mi moc nešlo judo a často jsem se nechal potrápit. Chtěl jsem tedy cvičit toto budo, o kterém se říká, že je výjimečné, abych mohl všechny porazit! (smích)

Jaký byl váš tehdejší den?

V 6.30 ráno se konal ranní trénink. Protože jsme spali v dojo, museli jsme rychle vstát, abychom uklidili futony a poklidili. Někdy jsme usnuli a vzbudili nás první studenti. Pak byl trénink od 8 do 9 hodin. Pak jsme měli snídani. Přes den jsme pracovali a večer jsme zase začali trénovat. A postupně se počet lekcí zvyšoval. Často jsem také doprovázel O-senseie na jeho cestách.

Jak O-sensei cestoval?

Když jsme například jeli vlakem, museli jsme si koupit jízdenky. Samozřejmě jste museli stát frontu. Ale O-sensei odjížděl bez čekání. A samozřejmě jsme měli zavazadla. Byly tam závory, ale nikdo nezastavil dědečka, který šel zdánlivě bez povšimnutí. Zpanikařil jsem a bylo těžké ho vidět, protože byl tak malý. Nakonec se mi ho podařilo najít a nastoupili jsme do vlaku.

V Tokiu ho po návratu museli vyzvednout Uchi-deshi. Samozřejmě nebylo možné zjistit, ve kterém voze se nachází. Věděli jsme jen, ve kterém vlaku bude. Čekali jsme u vchodu do stanice a rozhlíželi se, jestli ho nezahlédneme. A často se stávalo, že než jsme ho našli, odjel taxíkem a my jsme po příjezdu dostali přednášku! Všechno pro nás bylo školení.

O-sensei se také rozhodl náhle. Jednoho dne mě požádal, abych šel pro taxi. Jeli jsme směrem k Shibuyi, protože chtěl jít do náboženského zařízení zvaného Korindo. Taxík zřejmě nevěděl, kde to je, a O-sensei se rozzlobil. Nakonec cestu poznal a dojeli jsme tam. Ten den jsem si uvědomil, že musím zjistit, kam jedeme a jak se tam dostaneme. Byla to dobrá lekce.

Jak O-sensei fungoval?

Navenek chodil jako všichni ostatní. Ale vždy cvičil v tabi na tradičních rohožích tatami. Je to nesmírně obtížné, protože to strašně klouže. Takto si vyvinul svou výjimečnou techniku.

U jiných Uchi-deshi jsem si také všiml, že O-senseiovy tabi pod opotřebením v místě kloubu mezi chodidlem a palcem zbělely. To je oblast, která se u lidí, kteří chodí v tabi, obvykle neopotřebovává.

Nosili v minulosti hakamu všichni cvičenci?

Ano, hakama je tradiční uniforma bojových umění. Používá se v kendo, kyudo, iaido… Používali ji všichni bez ohledu na úroveň. Bez hakamy bylo dokonce zakázáno cvičit.

Takže pro její nošení nebyla stanovena žádná minimální úroveň?

Ne. Vlastně jsem byl nepřímo a neúmyslně zodpovědný za to, že ji od začátku nenosili všichni (smích).

???

V době, kdy jsem byl Uchi-deshi, jsem měl na starosti také výuku na univerzitách. Ale po válce, ještě více než dnes, byli studenti často bez peněz! (smích) Kvůli tomu někteří z nich nemohli cvičit, a tak jsem se zeptal Kisshomaru Senseie, jestli je možné, aby si hakamu koupili až na druhý rok cvičení. Otázka byla prodiskutována a nakonec bylo studentům povoleno cvičit první rok bez hakamy.

Nakonec se tento zvyk rozšířil. V Japonsku studenti univerzit cvičili zpravidla denně a po roce obvykle dosáhli úrovně 2. kyu. Tak se to rozšířilo.

Když jsem přijel do Francie, snažil jsem se přimět všechny studenty, aby nosili hakamu, ale nefungovalo to. Někteří učitelé si mysleli, že to studenty motivuje k dalšímu cvičení. Říkal jsem jim, že kdyby ji všichni nosili od začátku, pravděpodobně by získali více studentů, ale nepřesvědčilo je to (smích).

Někdy se říká, že záhyby hakamy jsou spojeny s určitou ctností. Mluvil o tom O-sensei?

Ne. Nikdy jsem ho o tom neslyšel mluvit.

Proč se pod hakama nosí kalhoty?

Myslím, že jedním z důvodů bylo, aby se hakama v suwari-waza příliš rychle neopotřebovala.

(Poznámka redakce: hakama jsou kalhoty a kalhoty, které se pod nimi nosí, nejsou spodním prádlem. Aikido je jedinou významnou disciplínou, kde se pod hakamou nosí kalhoty. V kendo, kyudo, iaido ani tradičním jutsu tomu tak není).

Když jste byl Uchi-deshi, kde se obvykle zdržoval O-sensei?

Byl všude! Strávil týden tady a týden tam. Když už jste si mysleli, že je v Tokiu, odjel do Osaky. Když jste si mysleli, že je v Kansai, byl v Iwamě. A když jste si mysleli, že je v Iwamě, zavolali vám, abyste ho vyzvedli na nádraží! Často také jezdil na Kyushu navštívit Hikitsuchi Michio.

Tuto vlastnost nepochybně zdědil po Takedovi Sokakuovi, který zde týden učil a pak odešel jinam. Nebyl typem, který by zůstal na místě.

Když jsme byli Uchi-deshi, bylo nemyslitelné, abychom se mohli O-senseie na něco zeptat. Pozorovali jsme ho co nejpečlivěji, vstřebávali jeho opravy a vyměňovali si s ním názory. Tak jsme museli rozvíjet svou techniku.

Je možné dosáhnout O-senseiovy výkonnosti, aniž bychom prošli situacemi na život a na smrt jako on?

Ne.

Ale pokud cvičíte, abyste vyhráli boj, je lepší naučit se používat střelnou zbraň. (smích) Otázkou je, co při cvičení aikida hledáte…

Neměl jste v té době nějaké těžké chvíle?

Když je vám dvacet, nic vám nepřipadá těžké. Neměli jsme peníze, a tak jsme šli k zelináři a sbírali ředkvičkové listy, které se při prodeji odřezávaly a které se normálně vyhazovaly. Prodavačky nám čas od času daly pár produktů.

Řekl bych jim: “Ten banán vypadá shnile, pochybuji, že ho dokážete prodat! A ona by mi řekla: Nemáš na vybranou, prostě si ho vezmi!

V Ameyoko v Uenu zmizely obchody. Byla tam cukrárna, kde pracovala spousta mladých dívek. Po Silvestru se vánoční cukroví moc dobře neprodává, tak jsme si tam chodili také pro nějaké. To byly časy.

V Kuwamori dojo mi bylo řečeno, že jste učil 5. dan, když jste ještě nebyl 1. dan?

Ano, to je pravda. Byli jsme Uchi-deshi, ale moc jsme toho nevěděli! Posílali nás učit sem a tam. Já jsem byl také poslán učit do armády. Tam jsem se seznámil se Sasaki Senseiem. Je to opravdu výjimečný člověk.

Později si otevřel špionážní školu, ale musel ji zavřít, když se příběh dostal na veřejnost v časopise Time. Když jsem opustil Japonsko, požádal jsem ho, aby mě na rok nahradil v Aikikai. To trvalo přes čtyřicet let! (smích)

Jsou věci, které lze pochopit až s odstupem času?

Jeden z O-senseiových studentů také studoval naginatu. Jeho učitel byl v té době považován za největšího odborníka na tuto zbraň a já měl to štěstí, že jsem byl pozván na jednu z jeho ukázek. Byla to pětasedmdesátiletá babička.

Po ukázce jsem měl tu čest být jí představen. Nemohla přestat mluvit o O-senseiovi, kterého obdivovala a považovala za největšího budoku. Najednou se na mě podívala a zeptala se na můj věk. Řekl jsem jí, že je mi dvacet, a ona na to: “Do sedmdesáti nemůžeš nic pochopit!

Říkal jsem si: “To je ale drzost, ta babička! Teď už vím, že měla pravdu! (smích)

Říká se, že O-sensei učil kaeshi-wazu pouze Uchi-deshi?

Nejde ani tak o to, že jsme byli jediní dostatečně vycvičení, abychom viděli, co dělá.

Byly nějaké dojo yaburi? (výzvy)

V minulosti tu nějaké byly, ale teď už žádné nejsou. Ale byl tu docela zajímavý příběh:

Haga Sensei byl slavný mladý Shihan kendo a iaido. Byl to výjimečný mistr. V Japonsku se při nákupu čepele muzeum ujišťuje, že jde o autentický kvalitní meč, a odborníci jsou také požádáni, aby otestovali řez. Pokud je tento úkol svěřen špatnému odborníkovi, může dojít k nenávratnému poškození meče. Haga Sensei měl tuto práci na starosti.

Byl to také extrémní člověk. Když se při diskusích o bojových uměních někdo nechal pod vlivem alkoholu unést, často nabízel, že svá slova podpoří skutečným mečem!

Jednoho dne přišel, protože se doslechl o dojo. O-senseie sice na tréninku neviděl, ale byl zdvořile pozván na večeři. Pak si pomyslel, že to není seriózní dojo. Téměř rok chodil pravidelně na jídlo, kdykoli mu chyběly peníze.

Jednoho dne byl převelen do Koreje a přišel se rozloučit. O-sensei ho pak pozval do dojo. Dal mu bokken a řekl: “Já jen chodím po dojo, udeř, až budeš chtít.”

Haga Sensei mi později řekl: “Tamuro, nebyl tam žádný otvor a já ho nemohl zasáhnout! Byl jsem poražen. Být poražen takovým způsobem a říct, že jsem nevyužil tento rok k tomu, abych dostal výuku!” A tak se stalo.

Slyšel jsem, že jste v té době trénoval se shurikeny?

Ano, všichni jsme si s tím hráli. Také jsme se bavili tím, že jsme nosili železné geta a ipponba geta a procházeli se po Shinjuku. Byli tam Yamada, Kanai, Chiba, Noro, Sugano, Saotome…

Četl jsem jistý příběh o tom, že se současný Doshu stal terčem útoku…

Ano, bylo to Noro (smích).

Byl velmi dobrý. Uměl házet přesně a daleko. Nevěděl jsem o tom, ale jednoho dne požádal Doshua, který byl v té době malý chlapec, aby se stal jeho terčem. Házel shurikeny všude kolem sebe, ale nakonec mu jeden zabodl do nohy! Moriteru začal plakat, ale Noro ho požádal, aby nic neříkal, a slíbil mu, že mu za to koupí velkou tabulku čokolády. Bolelo ho to, ale když večer přišel domů, řekl, že upadl. Ale ani po třech dnech Noro svůj slib nedodržel, a tak ho Moriteru udal a nazval ho lhářem. (smích)

O 40 let později mu Noro Sensei dal obrovskou hromadu čokolády!

Yamada Sensei nedávno napsal, že jste odmítl 9. dan. Jaký jste k tomu měl důvod?

O-sensei nám řekl, že aikido je až 8. dan. Tato osmička byla koncem cyklu, který nás vrátil na začátek. Osmička má v Japonsku pozitivní význam, její ideogram je otevřený. Po ní se vracíme na začátek. To je to, co nám řekl. A to jsem mu vysvětlil i já. Pak mi byl nabídnut 9. dan z Japonska. To mě dostalo do nepříjemné situace. (smích)

Požádal jsem je, aby mi ho dali posmrtně. Bohužel jsem je tím sám dostal do nepříjemné situace. Teď musí čekat na studenty, kteří jsou mladší než já a kteří by se nepochybně rádi stali 9. danem. Musí se sami sebe ptát: “Proč to Tamura Sempai nepřijme?

Ve vztahu k Doshu to samozřejmě není problém. Jde jen o to, že je pro mě těžké říct svým studentům, že se takové věci změnily, když mi byl nabídnut 9. dan! (smích)

Doshu je naštvaný a já jsem opravdu v rozpacích. Opravdu bych byl rád, kdyby na to zapomněli.

Co chcete pro své studenty?

Aikido je způsob, jak objevit sám sebe a budovat se jako lidská bytost, abyste mohli žít plnohodnotný a šťastný život. Studenti jsou jako moje děti. Doufám, že jsou zdraví a žijí šťastně. Že najdou cestu ke štěstí a že se budou moci ohlédnout za svým životem, až zemřou, a říct si, že to stálo za to. To je to, čeho chci, aby lidé dosáhli díky cvičení aikido.

Děkuji vám, Sensei.