Rozhovor – Henry Kono – od Aikido Italia Network

Norm Ibuki: Na čem právě pracujete?

Henry Kono: Moc toho nedělám. Občas ještě učím.

Učíte ještě v Irsku?

Jezdím tam, protože mám přítele Alana Ruddocka, který byl tehdy v Japonsku se mnou. Skoro třicet let jsme spolu nemluvili, ale před šesti nebo sedmi lety mi napsal: “Slyšel jsem, že ještě žiješ! Nechceš sem přijet?” A já tam začal jezdit, Irsko se mi líbí.

Způsob, jakým se Alanovo aikido vyvinulo od doby, kdy jsem ho naposledy viděl v Japonsku, mi vyrazil dech. Více než hodinu jsem fascinovaně sledoval jeho výuku, jak mění a improvizuje čtyři pohyby, se kterými jsme oba odjížděli z Japonska.

Vlastně jsem do Japonska nejel studovat aikido, ale navštívit své příbuzné. V rodině mé matky jich bylo jedenáct, zatímco můj otec měl bratra a sestru, a já je chtěl navštívit. Během měsíce, a to už jsem navštívil všechny, týden tady a týden tam. Měl jsem šestiměsíční vízum, takže když jsem se vrátil do Tokia, zbývalo mi ještě pět měsíců. Tokio je velmi otravné město, když nemáte co dělat, nemůžete tam zůstat. Slyšel jsem o aikidu, tak jsem se rozhodl, že ho půjdu vyzkoušet. Ten den, kdy jsem tam šel, byly asi dvě hodiny odpoledne a Bob Nadeau se tam válel na žíněnkách. Zeptal jsem se ho: “Co musím udělat, abych se mohl přidat?”. Zůstal jsem tam čtyři roky.

Cvičil jste někdy předtím bojová umění?

Ne, nikdy předtím jsem bojová umění nedělal. V New Canadian – kanadsko-japonských novinách, které dnes už neexistují – vyšlo několik článků o fantastickém starci jménem Ueshiba, který házel dvěma lidmi sem a tam, aniž by se jich dotkl. Četl jsem také krátkou knihu Jaye Glucka Zen Combat, kde byl článek o O-senseiovi. To bylo vše, co jsem věděl, než jsem tam šel.

Měla na vaše myšlení vliv skutečnost, že jste byl za druhé světové války internován v koncentračním táboře, protože jste byl Japonec a Kanaďan?

Ne. Internace ve Slocanu v Britské Kolumbii pro mě byla vzrušujícím obdobím. Dalo mi to příležitost poznat novou zemi, jiné místo. Moje matka k tomu všemu neměla negativní postoj a říkala: “Ve válce se takové věci stávají. Měli bychom děkovat nebesům, že můžeme držet pohromadě. Nikdo nebyl mučen ani vyslýchán.

Kolik vám bylo v roce 1964?

Bylo mi skoro 37. Měl jsem v Tokiu příbuzné, ale měl jsem vlastní byt. V té době byl život v Japonsku levný: když jsem byl opatrný s penězi, vystačil jsem se 100 dolary měsíčně. Ostatní zahraniční studenti učili angličtinu, aby se uživili, ale já jsem si uvědomil, že Japonci by neradi brali lekce angličtiny od Japonce. Pokud jsem něco uměl říct a oni ne, velmi je to zastrašovalo. Chvíli jsem to zkoušel, ale bylo to fiasko, a tak jsem se soustředil na vlastní problémy s jazykem.

Kde Alan žije?

Alan Ruddock žije na ostrově Man, ale jeho rodiče bydlí v Dublinu. Po návratu domů navštěvoval učitelskou školu v Londýně a poté se usadil na ostrově Man. Vyučuje tam i v Irsku. Každé léto pořádá týdenní seminář v Galway.

Jaké je aikido v Irsku?

Irsko je fantastické. Je to nejpřátelštější aikido, jaké jsem kdy viděl: v Irsku je všechno otevřené a přátelské. Byli tam lidé i z jiných částí Irska a říkali mi, že to byl nejhezčí seminář, kterého se zúčastnili.

A jaká je příslušnost dojo?

V Evropě existuje mnoho nezávislých a s Hombu spřízněných dojo.

Co vás udrželo v Hombu čtyři roky?

Tak to dělal pan Ueshiba. Co dělal? To je velká záhada O-enseie. Pro mě to byl kouzelník. Nechápejte mě špatně, podle mého názoru byl génius. Mám k němu hlubokou úctu. Kdybych ho nikdy neviděl, nikdy bych nepochopil to, co jsem pochopil. Nikdy! Kdybych praktikoval sto let v Kanadě, nikdy bych se tam nedostal. Jen díky tomu, že jsem ho viděl, jsem pochopil, co jsem pochopil.

Pokud si přečtete japonské dějiny, zjistíte, že Japonsko bojuje mečem už 1200 let. Skutečně velkých šermířů bylo snad patnáct, na každé století jeden. Ueshiba byl jedním z nich a je posledním. Nikoho takového už mít nebudeme, protože společnost a doba už takového člověka nevyžaduje. Teď musíme studovat počítače!

Každý z japonských učitelů, kteří objevili pravdu, nikdy neřekl, jaká je. Všichni si ji vzali do hrobu a O-sensei se v tomto ohledu nelišil.

Cvičíte už dlouho.

Praxe nic neznamená. Důležité je, co si myslel O-sensei. Své pohyby založil na neviditelném podkladu, kterému nerozumíme. Všichni si mysleli, že to, co dělal, dokázal, protože měl 65 let praxe. Já jsem to tak neviděl. Pro mě je důležité to, co uměl. Ne každý to tak vidí (Henry mi ukazuje citát Sugano Senseie, který říká: “Bylo to, jako by O-sensei dělal aikido, zatímco všichni ostatní dělali něco jiného.”).

Co jsme tedy udělali? To, co jsme dělali na tatami, nebylo to, co dělal on.

(Ukazuje mi další citát Boba Nadeaua z článku v časopise Aikido Today, kde se píše: “O-sensei mi jednou jasně a důrazně řekl, že pravdu aikido lze pochopit v krátkém okamžiku. Když pochopíš její tajemství, řekl mi, můžeš za tři měsíce dokázat to, co já.”).

To je to, co jsem hledal, a v tom jsem měl výhodu, protože jsem uměl jazyk. Neuměl jsem v něm číst ani psát, ale dokázal jsem konverzovat a černé pásky mi pomáhaly, kdykoli jsem s nimi pracoval. Pro ty, kteří japonsky neuměli, byla výměna názorů velmi omezená. A i když jsem japonsky uměl, trvalo mi nejméně tři roky, než jsem pochopil, co mi vlastně chtějí předat. Asi po třech a půl letech jsem si to začal uvědomovat. Chce to trpělivost a vytrvalost.

O-sensei nikdy nepřednášel v klasickém smyslu, protože když jsem přišel, bylo mu 82 let. Když vyšel ven a dělal ty věci, byl to mystický zážitek, jehož jste byli svědky.

Jak často jste se s O-senseiem vídali?

Kdyby byl v zadní části dojo, mohl by vycházet každý den. Pokud byl pryč, mohli jste ho nevidět třeba tři týdny. Pokud tam byl, mohl vyjít ven na pět nebo deset minut a pak se vrátit zpátky. Za čtyři roky jsem ho viděl asi 300krát. Nikdy nevysvětloval, co dělá, prostě to dělal! To je to, co myslím kouzelníkem. Dělal to, a pokud jste nedokázali rozeznat, co dělá, nebylo možné to pochopit. Nikdy nic nevysvětloval, ale zanechával malé nápovědy, které bylo velmi těžké pochopit, protože své myšlenky vyjadřoval ve velmi krátkých větách, kterým nikdo nerozuměl.

Viděl jsem záznam rozhovoru se Shioda Senseiem v Anglii. Byl s O-senseiem deset let, asi mezi lety 1930 a 1940, a řekl, že mu O-sensei za těch deset let ani jednou nevysvětlil, co dělá!

Nebyl učitelem v tom smyslu, že by vyučoval. Japonci by ho mohli považovat za učitele, ale v západním pojetí jím nebyl. Museli jste si domýšlet, co říká a dělá, číst takříkajíc mezi řádky.

Cvičil jste každý den?

Každý den. Obvykle jsem chodil na hodinu od 8 do 9 hodin. Vzhledem k tomu, jak rychlé bylo tempo, mohl jste navštěvovat jen jednu třídu denně. Bylo mi mezi třicítkou a čtyřicítkou a moje tělo se tak rychle nezotavovalo. Také mi říkali: “Stačí jedna hodina denně, ale choďte každý den.” A taky jsem si říkal, že je to dobré. Pro mě byla nejpříjemnější hodina od 8 do 9 hodin, protože tam bylo hodně cizinců, asi desítka. A nejlepší bylo, že jsem v dojo mohl mluvit anglicky!

S kým jste trénoval?

Byli zde Bob Nadeau, Bob Frager, Virginia Mayhew, Terry Dobson, Ken Cottier a Norm Miles, který stále žije v Japonsku. Někteří přijeli z Německa, Francie a Anglie.

Byli tam ještě nějací Kanaďané?

Ne, nikdo jiný. Bylo tam několik Japonců z USA: Joanne Shimamoto, která se v Chicagu provdala za Akiru Toheie, další chlapík, který učí v Severní Karolíně, Roy Suenaka, a ještě jeden z Kalifornie.

Cvičil jste i jindy?

Občas jsem chodil na večerní kurzy, ale byly tak přeplněné! Bylo to jako cvičit v narvané tramvaji!

Co si pamatujete z tehdejšího tréninku?

Byly to opravdu příjemné chvíle. Mohli jsme vtipkovat, povídat si na tatami, povídat si, smát se a nikdo nic neříkal. Mám pocit, že teď se všechno změnilo. Před smrtí mi Terry Dobson řekl: “Henry, byli jsme tam v nejlepší době!”. Všichni cizinci se cítili dostatečně a byli ve skupině.

Jaká byla cizinecká komunita?

Každý z nás žil sám za sebe. Jediná komunita byla v dojo. Mnozí učili angličtinu, jinak by tam nemohli přežít. Byl jsem asi jediný, kdo nepracoval.

Jak jste tehdy trávil čas?

Hlavně jsem se snažil zlepšit svou japonštinu, abych mohl správně mluvit.

Vrátil jste se někdy do Japonska?

Ne. Viděl jsem, co jsem chtěl vidět, našel jsem, co jsem chtěl. Tak jsem se nikdy nevrátil.

Učil jste aikido i po návratu do Toronta?

Učil jsem v občanském centru za Art Gallery of Ontario, kde je servisní středisko. Někdo tam učil, a když se dozvěděl, že jsem se vrátil, zeptal se mě, jestli bych nechtěl vést kurzy. Dělal jsem to asi dvacet let. Přes den jsem pracoval a učil na částečný úvazek.

Co říkal O-sensei o jin-jangu?

Nikdy o tom moc nemluvil, ale studoval Omoto-kyo, náboženství, o které se zajímal především, shintoistické pojetí těchto věcí. Když už mluvíme o shintoismu, ani v Japonsku neříkají Japoncům všechno. Vytahují jen “dost”, po troškách. Spoustu vědomostí si nechávají pro sebe, takže ani Japonci o tom moc nevědí! Když se Japonce zeptáte: “Co je to Ki?”, nedokáže vám přesně odpovědět. Ani oni to nevědí jistě.

Co říkal O-sensei o “Ki”?

Nemohli jste s ním o těchto věcech mluvit, protože by vám to neřekl! Něco vám řekl a vy jste to buď pochopili, nebo ne. Konec! Nemohli jste se zeptat: “Sensei, jak to myslíte?”. To jste nemohli!

Ale na jednom večírku s vámi v diskusi zmínil jin-jang ve své honoraci…..

To byla jediná příležitost. Pro mě to byl něco jako Rosetta Stone. Musíte si to dát do souvislostí, abyste to pochopili.

Jak to změnilo váš vztah k aikido?

V té době jsem toho nevěděl dost. Byl jsem tam asi rok, a když jsem se lidí ptal na “jin a jang” a jak se to vztahuje k aikido, nikdo to nechápal! Sotva mi řekli, abych “trénoval!”. Taky jsem si myslel, že když budu trénovat jako blázen, tak to pochopím.

Tajemstvím tedy není praxe?

Ne. Musíte se naučit trénovat inteligentně.

Co znamená “inteligentní trénink”?

Mít znalost jin a jang, to je inteligentní. O-sensei opustil Omoto-kyo, vzal si všechny tyto znalosti s sebou a aplikoval je na to, co dělal; proto se jeho techniky rozvíjely. I po válce se dál rozvíjely.

Takže aikido je evoluční proces?

Správně. Zahraniční studenti mu rozuměli mnohem lépe než japonští studenti.

Jaký byl váš trénink v Japonsku?

Po čtyřech letech v Torontu jsem asi neznal víc než 20 technik! Tak se to dělalo v Japonsku. Cvičili jsme ikkyo, nikyo, sankyo, yonkyo jako základní pohyby a několik dalších. Následující rok jsme to dělali znovu a znovu. Tak to fungovalo. Teď potřebujete 600 technik, abyste udělali shodan, že? Nešťastné na tom je, že tím všechny ty techniky zabíjejí aikido, protože všechno máte zautomatizované v mozku, takže se z vaší strany nic nerozvíjí. Proč byste měli mít potřebu být s někým spontánní, když máte naprogramováno, co máte dělat?

Bez jinu a jangu je obtížné do ní vstoupit. Útok je jang, ale můžete se také stát jangem a donutit ukeho, aby se stal jinem. Proto dochází k tolika zraněním. Byl jsem v Hombu Dojo čtyři roky a za tu dobu jsem viděl jen jednu zlomenou klíční kost. Byl to začátečník, který špatně spadl, ale to bylo všechno, nikdo jiný se v Hombu nezranil. O-sensei byl nesmírně náročný na to, jakou péči musíme věnovat ostatním. Nikdo nechtěl být terčem O-senseiova hněvu. Posadil by si vás a dobrou půlhodinu by vám vynadával.

Jaká byla pravidla v dojo?

Byli docela uvolnění. Černé pásy mohly cvičit v kterékoli třídě. Dnes jsou však všichni odděleni. Můj názor je, že atmosféra byla velmi spontánní. I při tréninku jsme si mohli mezi sebou povídat.

Nebyl kvůli tomu O-sensei naštvaný?

Ne.

Jaký je váš názor na “hara”?

Jsem proti hara, protože si myslím, že je velmi specifické. Myslím, že by se vše mělo vyvíjet společně s hara, pohyby, získáváním síly a znalostí. Když my dva pracujeme společně, hara není středobodem. Pro mnoho aikidistů jde střed od temene hlavy dolů k podlaze, což je správné, pokud jste sami. Neříkám, že střed neexistuje. Ale když jsme spolu, jak to může být “aktivní” střed? Tento “střed” bude středovým bodem mezi vámi a mnou. Jste-li tesař, můžete určit středový bod kusu dřeva, ale pokud dřevo přibijete, nemůžete trvat na tom, že tento původní středový bod je stále “aktivním” středem.

Co říkal O-sensei o centru?

Nemluvil o tom. Demonstroval pouze s uke a vše bylo obsaženo v tomto pohybu.

Jaký je původ tohoto pojmu?

Když se podíváte na symbol jin a jang, záleží na tom, z jaké perspektivy se na něj díváte. Pokud izolujete černou a bílou barvu, můžete říci, že každá z nich má svůj střed, ale pokud je dáte dohromady, střed je někde mezi nimi, tam, kde se setkávají. Neexistuje žádný jiný bod, kde by střed mohl být, pokud jsou obě strany totožné a mají stejnou hodnotu. Žádná demonstrace není nutná. Je to elementární matematika.

A nesleduje běžná praxe aikido stejnou linii?

Bohužel ne. Obecně se vychází z myšlenky vyvést soupeře z rovnováhy. V jin a jang se nesnažíte druhého vyvést z rovnováhy nebo dokonce někoho ovládat, obě strany se mohou pohybovat pouze společně.

Jak se tedy jeden promítá do druhého?

Plovouce. To je to, co jste cítili, když O-sensei použil techniku. Když prováděl pohyb, nevěděli jste, jak jste spadli, ale necítili jste nic zvláštního. Prostě jste padali. Nedokázal jsi říct, proč jsi spadl nebo co s tebou udělal. Neměli jste ani tušení!!! Když někdo jiný prováděl nějakou techniku, cítili jste, že se pohyb provádí na vás, že dotyčný je nevyrovnaný, bez ohledu na to, jak nepatrný pohyb to byl. Když to udělal O-sensei, “prásk” a bylo po vás. Proč jste spadli? Nedokázal jsem si to vysvětlit.

Co si myslíte o dnešním technickém vývoji aikido?

Myslím, že se všichni snaží být příliš přesní. Je jedno, jak moc budete techniku opakovat, nikdo ji nebude dělat stejně jako někdo jiný, takže bychom měli být otevřenější a dát každému možnost najít si vlastní cestu, přizpůsobit své tělo pohybu.

Předtím jste řekl, že “uke” je pro dnešní aikido velkým problémem. Můžete to vysvětlit?

Dokud budete mít napjatá ramena, nemůžete se toto umění naučit. Jin a jang se objevují automaticky, všude. Pokud nejste dostatečně vnímaví a uvolnění, pokud jste příliš napjatí, nemůžete cítit druhou stranu.

Co si myslíte o “Ki”?

Ki je rovnováha energií proudících ve shodě opačnými směry. Pokud určitý objem energie proudí jedním směrem, přichází další objem energie opačným směrem se stejnou intenzitou. Nic v tomto vesmíru neexistuje bez principu jin a jang. Jin neříká “vyvedu jang z rovnováhy” nebo naopak; prostě se pohybují společně v harmonii! Přesvědčit jednoho, aby vstoupil do druhé poloviny nebo ji zničil, je nemožné! A kdyby jedna z těchto energií zmizela, nebyli bychom zde na Zemi, protože k projevení tohoto fyzického vesmíru jsou zapotřebí dvě energie.

Jaký je váš názor na současnou výuku?

Je příliš těžká. Lidé by měli cvičit uvolněněji a méně orientovaně na výsledek. Místo toho chce každý hned od začátku něčeho dosáhnout. V Hombu jsme takto necvičili. Musíte se naučit cvičit tak, jako byste nedělali nic zvláštního. Je to způsob bytí. Každý dnes trénuje, aby něco “dělal”. Proto je to celé zvláštní. Vždycky jsem měl pocit, že dělám něco, co ukončí tu zbytečnou zátěž, kterou si neseme.

Co nám můžete říct o instruktorech?

Myslím, že nevědí dost o tom, co to znamená být uke, ne dost na to, aby to učili. Mnozí vůbec neučí, co to znamená být uke; když jsem byl v Japonsku, všechno bylo jen – uke, uke, uke!

Jaký byl váš vztah s O-senseiem?

Když mi říkal: “Neřeknu ti, co dělám!”, říkal jsem si: “Než půjdu domů, nějak to zjistím. Byla to mezi námi taková hra.

Vytvoření uke…

V Hombu Dojo učitel, který vedl lekci, nikdy nemluvil o uke. Vždy o něm mluvil ten, s kým jste trénovali. V Japonsku to není jako tady, kde je 80 % bílých pásků, tam je 90 % černých pásků. Pokud trénujete se správnými lidmi, řeknou vám to. Pády jsou způsob sebeobrany, protože když nevíte, jak padat, zraníte se.

To je důležité, protože v aikido tvoří polovinu každého pohybu. Jejich způsob uvažování byl takový, že pokud pochopíte polovinu uke, druhá polovina je snadno pochopitelná. Dnes se mi zdá, že se soustředíme na hody, zatímco aspekt uke zcela ignorujeme.

Jak někoho naučíte dělat dobře ukeho?

Musí to být přirozené a cvičící musí pochopit, že se musí naučit uke. Pokud si myslí, že do tělocvičny chodí jen proto, aby házeli partnerem, automaticky se stávají hluchými, pokud jde o cvičení uke. Házení je snadné. Být uke je obtížnější. Vyžaduje to spoustu objasňující práce někoho, kdo skutečně chápe, o čem to celé je.

Jak to změní naši praxi aikido?

Protože cítíme pohyb. Stáváme se vnímavými. Když se pokoušíme o pohyb, nemůžeme ho vidět. Když přijímáme jako uke, můžeme pohyb vidět. To je způsob, jak se učit. Všichni si myslí, že tím, že jste uke, se nic nenaučíte, a proto to netrénují. Takto nás to nikdy nikdo neučil.

Takže první tři roky v aikido jste byl jen uke?

To byl ten nápad. “Cvičím už rok a vůbec nevím, co se děje,” říkal jsem a oni mi odpovídali: “Nebojte se, Kono-san. Buď dobrým uke a časem se vše vyjasní”. Je důležité rozvíjet tento druh citlivosti a pohyblivosti.

Citlivost je důležitá…

Protože právě tak se naučíte, co máte dělat. Skutečně se stáváte jin. Musíte být flexibilní, aby se střed začal rozvíjet. To je jediný způsob, jak ho rozvíjet.

Co byste poradil začátečníkům?

Říkám jim, aby z rovnice vynechali sílu. Tyhle věci se nenaučíte za půl roku, takže se téhle myšlenky vzdejte a uvolněte se. Dělejte pohyby, jako by vás to bavilo. Pokud jsem dobrý uke a neumíte danou techniku provést, přijdu za vámi a vy pak můžete tuto techniku provést. Tady jde spíš o to, abyste dosáhli na ten sval, který vás ztuhne. Zažil jsem učitele, kteří očekávali, že začátečníci budou určitou techniku provádět po třech týdnech. V Japonsku to nedělají. Může to trvat čtyři roky i déle.

Přečetl jsem si vaše webové stránky a zaujala mě vaše myšlenka “pozornosti”. Můžete nám ji vysvětlit?

Pokud jde o jin a jang, vše závisí na rovnováze. Je to jako při řízení: musíte dávat pozor na středovou čáru a držet se ve svém jízdním pruhu. Abyste byli v rovnováze, musíte se soustředit, a to vyžaduje pozornost.

Jak se to učí?

Nejprve si musíte promluvit s žáky. Musí pochopit, co je to rovnováha. Pokud někdo nepochopí, že je třeba udržovat v rovnováze tu a tu stranu, nemá smysl pokračovat. Je důležité, abyste pochopili, co “rovnováha” skutečně znamená. Když si ji osvojíte, budete schopni měnit pohyb svého těla tak, abyste zůstali v rovnováze podle toho, jak se mění situace v pohybu.

Snažíme se pochopit, co znamená vyvážená energie v přírodě, jako jin a jang, takže musíte být vnímaví a chtít se učit. V důsledku toho potřebujeme otevřenou mysl, aby nám nebránily naše předsudky.

A co dělal O-sensei?

Vznášel by se s vámi. Kdybyste na něj zaútočili, plaval by s vámi. Vím, že je to obtížný koncept. Je tak jednoduchý, že ho lidé nemohou přijmout.

Jak můžeme lépe porozumět myšlence “rovnováhy”?

Musíme o tom mluvit. Je to vaše vlastní praxe. Když přijdu do dojo a začnu mluvit o rovnováze, budou si myslet, že to nemá smysl. Každý se chce naučit techniku. Pokud nechcete znát rovnováhu, je těžké vám tento koncept předat a myšlenka jin a jang se stává obtížně pochopitelnou.

Říkáte, že upřednostňování techniky před rovnováhou je špatné?

Přesně tak. Prioritou je rovnováha. Musíte kombinovat techniku s rovnováhou, protože pokud se neučíte rovnováhu, učíte se pouze techniku. Měli byste studovat něco hodnotného!

Když jsme v rovnováze, proč nepotřebujeme znát techniku?

Protože když se hýbete, technika přechází z pohybu do rovnováhy.

Není to nevyvážené?

Jin a jang nejsou v nerovnováze. Pokud jste soustředění, je vše v pořádku. Nemusíte se starat o všechny ty věci, jako je dýchání, koshi, věci fungují samy o sobě jako celek.

Jedná se o kognitivní umění, které není založeno na uvažování. Je chápáno na základě myšlenky rovnováhy, kdy jsou si obě strany rovny. Pokud si tyto věci neuvědomujete, prosté cvičení vás k tomuto uvědomění nepřivede.

Co pro vás znamená slovo Sensei?

Sensei je pro mě někdo, kdo se s ostatními dělí o to, co ví. Mám pocit, že tím, že ostatním ukazuji, co umím, vzdávám hold těm, kteří mi pomohli dostat se tam, kde jsem dnes. Všichni lidé, se kterými jsem přišel do styku, formovali mé myšlení a můj pohled na život, abych se dostal tam, kde jsem. Takže když učím ostatní, v podstatě se s těmi, s nimiž přicházím do styku, také dělím o to, co vědí. Kvalitní Sensei je ten, kdo učí druhého, aby byl ještě lepším Senseiem, než je on sám.

Henry, děkuji ti za poskytnutí rozhovoru.