Rozhovor vedla a přeložila Gabrielle Laumonierová, 23. července 2016.
Poděkování
Tento rozhovor vznikl díky panu Yutakovi Iimurovi, za což mu neskonale děkujeme. Bez jeho podpory by se nic nepodařilo. Rádi bychom také poděkovali Shinichi Ogawovi za neocenitelnou pomoc při porozumění a reprodukci slov Minoru Inaby. Nakonec bychom chtěli poděkovat panu Endovi za jeho laskavost a ochotu jakož i za intelektuální a etickou přísnost, kterou nás inspiruje.
Rozhovor
Dnes se zdá, že svět je v míru, ale čelí bezprecedentním problémům, jako je terorismus. Jakou roli vidíte v takovém světě pro budo?
Jedno přísloví říká, že “v regulovaném světě nesmíš zapomenout na válku a v době války nesmíš zapomenout na mír”. I když se dnes může zdát, že v některých oblastech světa panuje mír, konflikty a války jsou stále latentní a projevují se například v terorismu. Mír je zdánlivý, ale opak je pravdou: nikdy nehledáme mír tolik jako v dobách války. Jedním z úkolů budo je naučit praktikující zvládat obě situace, přizpůsobit se za všech okolností. Budo neexistuje proto, aby vás naučilo bojovat: je to vztah k lidskému životu [jinsei], od narození až po smrt, osobní volba jako odpověď na otázky: “Jak se rozhodnu žít? Jak se rozhodnu zemřít? Když se nám v životě představí nepřítel, ať už doslova nebo obrazně, budo nás učí plně mu čelit a zachovat si klid [anshin] až do konfrontace se smrtí – kterou lze opět chápat v nejširším slova smyslu. V tom se budo výrazně liší od “sportu”. Ve sportu není žádný nepřítel, jen partneři – nebo někdy soupeři – s pravidly a rozhodčími: neexistuje žádné skutečné nebezpečí. I když to druhé není zjevné (nemoc…) nebo může mít různé podoby (zemětřesení…), nepřítel je v pojetí budo velmi přítomný a neexistuje jiná schůdná alternativa než se mu postavit. “Když poznáš svého nepřítele, projdeš tisíci souboji bez nebezpečí,” slýcháme někdy. O tom, jak důvěrně poznat své nepřátele, bychom měli přemýšlet, jinak z neznalosti vznikne strach, který nás zkamení a postupně zabije. Další úlohou budo je naučit nás překonávat tyto reakce strachu nebo odmítání, abychom mohli žít v sebepoznání a poznání svého okolí. Učí nás být k dispozici.
V jaké fyzické a morální kondici bychom měli trénovat?
Do dojo musíte přijít trénovat s “klidným postojem ke smrti” (budo to han shi ni anshin wo eru). To znamená cvičit s velkou pohotovostí, neustálou pozorností a napětím, připraveni odvrátit jakoukoli eventualitu. Jinými slovy, musíte vždy trénovat tak, jako by před vámi stál nepřítel, a ne s myslí zabavenou, jako byste cvičili sport: to není tanec! Musíte si dát prostředky k dosažení plného fyzického potenciálu, což vylučuje polovičatost a vyžaduje skutečné úsilí vůle a fyzické i morální nasazení. Tělo [tai], mysl [shin] a [ki], myšlenka vitálního toku, musí být při cvičení sjednoceny a přítomny současně: tomu se říká kishintai. Ki je spojovacím článkem mezi ostatními dvěma prvky. Někteří lidé však cvičí pouze hlavou a jiní pouze tělem – s nadměrnou silou. V obou případech je výsledný trénink špatný. I když riskuji, že se budu opakovat, potřebujete fyzickou sílu v kombinaci se silnou vůlí. Spojovacím článkem mezi těmito dvěma prvky je ki.
Na co byste si měli dávat pozor při cvičení? Jinými slovy, jaké jsou podle vás základní body tréninku?
Během tréninku je nejdůležitější zajistit integritu vašeho fyzického a duchovního stavu. Od začátku do konce cvičení se musí shin, ki a tai pohybovat v souladu. Dále je třeba věnovat pozornost svému dechu [kokyu], který proudí od pat až po temeno hlavy, protože každý pohyb je doprovázen nádechem a výdechem (někdy se označuje kiai). Nyní se mě možná zeptáte, proč se moje výuka vyznačuje cvičením s mečem a cvičením s prázdnýma rukama. [Právě v tomto okamžiku Inaba požádal Fukutoku Senseie, aby přišel a chytil ho za zápěstí v gyaku hanmi. Vezme tanto – dýku – s ocelovou čepelí a ohrožuje jej nejprve beze zbraně a pak se zbraní, dokud nepadne vertikálním sečným pohybem – shomen – a dýka nezůstane trčet v nepatrné vzdálenosti od jeho hrdla]. Vidíte, že při použití zbraně dávají cvičenci mnohem větší pozor na to, co dělají, a okamžitě si všimnete větší technické přesnosti jejich pohybů, což u holých rukou platí méně. Beze zbraně mnozí cvičenci poleví a zapomenou na původní smysl pohybů, který se za těmito technikami rukou skrývá. [Jakmile se Inaba postaví zpět na nohy, vezme do ruky shinai – bambusový meč – a bokuto – dřevěný meč – a začne provádět různé seky, zatímco Fukutoku Sensei mu nadále drží zápěstí v obráceném gardu]. V podstatě “správné” pohyby (z hlediska držení těla a účinnosti) jsou ty, které se provádějí se zbraní. Ale samozřejmě, pokud je bojovník v určitém okamžiku beze zbraně, musí být schopen bojovat holýma rukama: těžko si lze představit, že by svému nepříteli řekl: “Prosím, neútočte na mě, přišel jsem o zbraň! Je logické, že výuka technik s prázdnýma rukama následovala po výuce technik s mečem. Někdy také existují techniky beze zbraně, aniž by navazovaly na výcvik se zbraní (jako je tomu v případě okinawského karate a mnoha dalších disciplín pocházejících z Číny), protože ne každý si mohl dovolit koupit zbraň a musel najít způsob, jak se v případě útoku bránit. Na otázku “jak bojovat” odpovídají různí lidé různě. Tenno císař (v západních jazycích známý jako “král”), politici, státní úředníci, prostí lidé obecně – mezi všemi těmito způsoby života, společenskými postaveními a funkcemi je třeba si uvědomit, že existuje spousta způsobů, jak bojovat.
V knize, kterou jste napsal v roce 2006 pod názvem Nihon budô no tankyû, shinshin no kiso zukuri [Studium japonské bojové cesty: budování základů mysli a těla], jsem četl články o rikimi [stav oslabení síly nebo strnulosti] a yawarami [tělo v procesu harmonizace]. Vyvíjelo se vaše uvažování o těchto koncepcích?
Ne, svůj názor jsem nezměnil, přestože mě od této knihy dělí deset let. O důvodech existence budo a pojmu jawarami jsem začal přemýšlet v době po útocích z 11. září 2001. Od té doby jsem však své úvahy na toto téma prohloubil. Například jsem pochopil, že v souvislosti s tréninkem to, že jste si osvojili yawarami [tělo v procesu harmonizace] nebo rikimi [stav oslabení síly nebo strnulosti], neznamená, že se v tomto fyzickém a duševním stavu můžete udržet. V životě existuje mnoho stavů v závislosti na tom, v jakém stavu se naše tělo v daném okamžiku nachází: nic není pevně dáno.
Jaké jsou charakteristiky aikido Shiseikan ve srovnání s jinými školami (zejména Aikikai)?
Aikido, které se cvičí ve školách, jako je Aikikai, je organizováno na základě taijutsu [boj rukama]. Techniky praktikované v aikido jsou však historicky založeny na pohybech meče, které lze snadno rozpoznat podle způsobu držení těla a rukou. Některé pohyby holýma rukama jsou stejné jako pohyby s dlouhým mečem [tachi], zatímco jiné jsou přizpůsobeny kratším mečům [katana nebo wakizashi] nebo dokonce dýce [tanto]. Pokud by šermíř na bojišti přišel o zbraň, musel by stále bojovat o přežití, což vysvětluje existenci technik boje z ruky do ruky. Obecně řečeno, cvičenci aikido se spokojují s tím, že dovedně reprodukují kata, ale ignorují jejich historický původ a nechápou smysl jejich existence a způsob použití těla a pohybu. Ve skutečnosti je dobré cvičení budó výsledkem studia způsobů pohybu, které lze pozorovat ve velké rozmanitosti bojových technik, jako je kopí nebo hůl. Co se týče Shiseikanu, i zde, stejně jako v každé škole, existuje množství učitelů, z nichž každý klade důraz na jiné aspekty praxe, které považuje za nejdůležitější. Není proto příliš relevantní uvádět jejich rozdíly. Někteří kladou důraz na výuku kenjutsu, jiní na taijitsu… Na druhou stranu je Shiseikan posvátné místo s enbutai [prostor pro předvádění bojových umění veřejnosti]. Každý trénink (judo, budo, kendo, kyudo atd.) probíhá za přítomnosti boha Meiji jingu, což jej činí ještě slavnostnějším. To je nepochybně jeden z klíčových rozdílů oproti ostatním školám budo.
Jaké byly podle vás jako ředitele Shiseikanu jeho cíle?
Když jsem se stal ředitelem, chtěl jsem cvičencům aikido poskytnout prostředky, aby se znovu zabývali svým tělem na základě toho, co se naučili, a svých fyzických zkušeností. Chtěl jsem navrhnout jiný přístup k aikido než ten, který uplatňuje Aikikai a který je založen na mechanickém provádění kata, aby cvičenci neuvízli v pouhém opakování souboru technik. Mým cílem bylo najít nové způsoby, jak jim pomoci, aby se stali pružnější (aby dělali fyzické pokroky), aby si osvojili yawarami, v tradici mého mých tehdejších myšlenek.
Jak se Shiseikan budo rozvíjelo v zahraničí?
Zaprvé se mi nelíbila myšlenka rozvíjet naši výuku mimo zemi. Ve skutečnosti v počátcích Shiseikanu přišlo mnoho cizinců, kteří se pak snažili naše učení vyvážet. Ale i když se z nich mohli stát dobří učitelé, zdálo se mi, že abyste skutečně pochopili smysl naší praxe, musíte být v Japonsku a trénovat v Shiseikanu. Postupem času jsem však dostával stále více žádostí o výuku a trénink od lidí zvenčí a dospěl jsem k názoru, že praxe budo by mohla být časem sdílení hodnot, zejména když před tréninkem a po něm tleskáme, abychom pozdravili boha u oltáře.
Jak se vaše budo vyvíjelo od dob studia na univerzitě Meiji? Jaká byla vaše cesta k tomu, abyste se stal ředitelem Shiseikanu?
Jako dítě jsem si užíval plavání, dokud jsem nešel na střední školu, ale ačkoli se mi tělo zdálo pružné, cítil jsem se slabý. Když jsem byl na střední škole, kamarád mi poprvé řekl o aikido a já jsem ho začal cvičit v Hombu Dojo v Shinjuku, dvakrát nebo třikrát týdně. Začal jsem však mít pochybnosti o významu tohoto cvičení, které zahrnovalo pouze taijutsu [boj rukou proti ruce], a teprve se dvěma svými tehdejšími kamarády – nyní učiteli v Shiseikanu, Tanakou Senseiem a Shimadou Senseiem – jsem začal sledovat učení Kunii Senseie Kashima Shin-ryu. Tehdy jsem se začal skutečně rozvíjet. Když jsem začínal u Kunii Senseie, nechtěl mě toho moc učit. Pak mi jednoho deštivého dne, když jsem trénoval sám, řekl, abych vzal meč, a opravil mi držení rukou a nohou. Naproti tomu v Aikikai Hombu Dojo bylo mnoho učitelů, kteří se každý den střídali, a výuka nebyla jednotná, i když zakladatel Morihei Ueshiba občas přišel dát ústní pokyn. Začal jsem tedy chápat, že samotné cvičení aikido je nedostatečné a udržuje slabost, zatímco budo je něco mnohem konstruktivnějšího. Kunii Sensei byl proslulý svými zkušenostmi a zdatností s mečem na bojišti. A tak jsem půl roku na univerzitě chodil každý den trénovat do Kashim Shin-ryu. Trénink s ním se pro mě stal zásadním, a to až do jeho smrti. Nějakou dobu jsem bez něj nebyl schopen pokračovat v tréninku a soustředil jsem se na taijutsu v Aikikai. Meč mi však chyběl a znovu jsem se věnoval Kashima Shin-ryu, dokud jsem ho neučil. Od té doby se snažím zvěčnit výuku a praxi Kunii Senseie v Shiseikanu.
Kombinujete cvičení Kashima Shin-ryu a aikid. Znamená to, že podle vás samotné aikido nestačí k dobrému cvičení? Jinými slovy, proč je podle vás nutné propojit cvičení s mečem (kenjutsu) a cvičení s prázdnýma rukama (taijutsu)?
Myslím, že jsem na to už odpověděl. Samotné aikido nestačí – neumožňuje vám objevit váš kafuku tanden [nervové centrum pro řízení tělesné rovnováhy – těžiště – a duchovní rovnováhy – srdce emocí, které se nachází pod břichem]. Zatímco cvičení se zbraněmi je návratem ke kořenům, což umožňuje jeho identifikaci. Aikido však nabízí perspektivu tělesného naplnění, která při cvičení se zbraněmi chybí. Někteří lidé přicházejí do Shiseikanu pouze cvičit Kashima Shin-ryu a jiní pouze cvičit aikido. Když však ti druzí objeví praxi šermířství, chtějí se jí zase věnovat a nakonec většina z nich cvičí také kenjutsu. Většina těch, kteří chtějí cvičit pouze šerm, se však drží učení Kunii Senseie a aikido nezačínají. Pokud jde o mě, moje rada je následující: samozřejmě, pokud chcete být flexibilní a uvolnění, můžete cvičit šerm. Ale právě cvičení šermu v kombinaci s aikido skutečně vede k fyzickému a morálnímu naplnění.
I když je důležité trénovat v dojo, je důležité trénovat i mimo něj. Jak se podle vás dá pokračovat v tréninku mimo dojo?
Trénink v dojo probíhá “v zákulisí” a měl by nás připravit na mnoho nebezpečných situací mimo dojo, kdy musíme bojovat, a to doslova i obrazně. Konfliktní vlády, terorismus, dopravní nehody, fyzické či morální obtěžování… Vzhledem k těmto různým skutečnostem si nemyslím, že bychom měli trénovat pouze v dojo. Stav mysli, v němž trénujeme, je třeba udržovat i mimo tento uzavřený prostor, abychom mohli čelit životním obtížím. Kdyby během našeho rozhovoru došlo k zemětřesení, jak bychom reagovali? Jedním z cílů tréninku je umět se s takovou situací vyrovnat. Skutečná výzva tréninku tedy spočívá mimo dojo. Při každém našem boji, ať už má jakoukoli podobu, musíme být schopni využít svou inteligenci a vlastní schopnosti. Například v Meijii Jingu občas vídám vrány, které útočí na kolemjdoucí, aby ochránily svá vejce. I když si prohlížíte památky, musíte si zachovat zdravý rozum! Všechno nám pomáhá udržovat se ve střehu a budo je jedním ze způsobů, jak toho dosáhnout. Mimo jiné mi velmi pomohlo lyžování. Na zasněženém svahu, když se blížíte k zatáčce, se zaboříte do země tak, že zasadíte hůl a pak se náhle zase narovnáte. To vyžaduje velkou koordinaci a odhodlání k akci, jinak není daleko k pádu. Řečeno slovy budo, soustředíte se před tím, než vrhnete kafuku tanden směrem k zemi, a pak se najednou uvolníte. Tento typ činnosti – lze zmínit i plavání – vám pomůže najít své yawarami. Tímto způsobem vše přispívá k prodloužení praxe budo mimo dojo, stejně jako jídlo, pití…
Na závěr této výměny názorů mírně podružná otázka. Jakou roli podle vás hraje školení suwari-waza? Pokud suwari-waza existuje z historických důvodů, má ještě nějaký důvod, aby se dnes praktikovala?
V každodenním životě Japonců před obdobím Meiji [pozn. editora: 1868] existoval specifický způsob sezení zvaný suwari, který dal vzniknout historicky získaným technikám sezení známým jako suwari-waza, jež jsou součástí budo. Vzhledem k tomu, že se od té doby změnil životní styl, měly se možná změnit i tyto techniky. Nejsem však schopen se k této záležitosti vyjádřit, nakolik suwari nabízí díky přiblížení středu těla [pozn. redakce: kafuku tanden] k zemi prostředek ke zklidnění mysli a duše prostřednictvím koncentrace. Je snazší nalézt klid [anshin suru] potřebný ke cvičení budo v sedě než ve stoje. Při sezení není nejdůležitější umět aplikovat techniku: na úrovni těla a ki jde o to, abyste cítili své těžiště, když klesáte blíže k zemi; na úrovni dojo jde o to, abyste se soustředili a mohli cvičit pilně, pozorně a poctivě směrem k bohu; a na úrovni budo jde o to, abyste klidně čelili svému nepříteli.
Inaba Sensei, rádi bychom vám poděkovali za čas, který jste věnoval odpovědím na naše otázky, a pokusíme se vaše odpovědi co nejvěrněji reprodukovat.
