Přednáška – Hiroshi Tada Shihan – 15. výročí Asociace Yachimata Aikido Asociace, 26.9.2004

Dnes budu mluvit o několika věcech. Ti z vás, kteří jsou zvyklí mě poslouchat, mi budou rozumět, ale ti z vás, kteří mě nejsou zvyklí poslouchat, možná nepochopí, o čem mluvím. Dokonce i mezi studenty Tokijské univerzity, kteří poslouchali mé přednášky čtyři roky a pak ještě dva roky na postgraduálním studiu, jsou tací, kteří mi říkají, že těm přednáškám konečně porozuměli až mnohem později.

V Itálii pořádáme tyto typy seminářů již třicet let. Letos je to čtyřicet let od založení italské Aikikai v roce 1964, ale na začátku jsme nemohli pořádat letní semináře. Nebyl dostatek studentů. To proto, že jsme začínali od nuly. O čtyři roky později, v roce 1968, jsme uspořádali první mezinárodní seminář a pokračujeme v něm dodnes.

V aikido tedy existují dvě metody tréninku.

“Ki no Renma” (気の錬磨 / trénink ki) a “Waza no Renma” (技の錬磨 / trénink techniky).

Ten chápe každý, ale ani Japonci nechápou původ techniky aikido.

Těmto tématům bych se rád věnoval v dnešní přednášce.

Slovo “Aiki” je dobře známé, ale lidé používají termín “Aiki” v mnoha různých významech. V aikido se hovoří o “Shinjin aikí” (神人合気).

To znamená “Kování osvíceného člověka prostřednictvím Aiki Boha a člověka”.

Výraz “Shinjin Aiki” (神人合気) je shintoistický způsob vyjádření tohoto konceptu.

Buddhisticky řečeno by to bylo “Bonga Ichinyo” (“Já jsem Brahman” / “Aham brahmasmi” / 梵我一如 – jedna z oblíbených frází Shumei Okawy, blízkého přítele Moriheie Ueshiby).

Pokud 梵 je “Brahman” a 我 je “Atman, pak je to typické vyjádření starých Indů. Brahman, stvořitel vesmíru, a já jsme jedno. To je představa, že jsme totéž.

Aiki Boha a člověka (“Aiki” / 合気 ＝ “gotai” / 合体 / “spojení”) je také tento způsob uvažování o člověku a Bohu jako o původně stejném.

Pokud tedy mluvíme o tom, co je to člověk, pan (Masahisa) Goi z Byakko Shinko Kai, který O-senseie při jeho návštěvě přivítal, by řekl, že je to “Wake-mitama” (“rozdělený duch” / 分霊). Jinými slovy, když se podíváme na obrovitost vesmíru, je to pohled na něco, co bylo z tohoto života vyděleno. Je to tedy samozřejmě něco, co nelze oddělit. Když vidíme kanji, okamžitě to pochopíme, ale cizinci to chápou jen obtížně. Je těžké to vysvětlit na místech, jako je Evropa.

Vzhledem k tomu, že se shintoistické, buddhistické a taoistické výrazy mísí s japonskými, nevím, které z nich byly první.

Dnes jsme hovořili o tom, proč to souvisí s budo. Pokud se někdo snaží získat dovednosti v aikido, musí si vybudovat mysl a tělo, aby se stal dovedným v aikido, jinak nikdy neuspěje. Je to stejné pro všechny. Pokud se někdo chce stát hudebníkem, pak musí tvrdě pracovat, aby si vybudoval Mysl a Tělo hudebníka, nebo se s tímto talentem narodit. Pokud to člověk nedokáže, pak není možné, aby se stal zručným. Proč? Protože to je první podmínka pro to, aby se člověk stal kvalifikovaným. Tohle si člověk neuvědomí, až když se stane zručným, tohle musí pochopit, aby se stal zručným.

Existuje mnoho způsobů, jak přemýšlet o tom, co je aikido. Když jsme poslouchali O-senseie, říkával: “Aikido není totéž co bujutsu – soupeření mezi lidmi, boj, ta doba je pryč.” A ke konci války říkal: “Právě proto, že jsme dělali tyhle věci, jsme dnes tady.” Aikido je jako bujutsu. To je myšlenka překonání bujutsu.

Jinak řečeno, aikido dosáhlo vrcholu bujutsu. Když člověk dosáhne tohoto vrcholu, může nechat protivníka žít nebo zemřít podle libosti.

Uprostřed války toho samozřejmě chtěla armáda využít. Podle toho, co mi O-sensei přímo řekl, se v roce 18 (1943) v Showě objevil návrh zrušit všechna ostatní budo a rozšířit pouze aikido, protože v boji zblízka nebylo nic tak užitečného jako aikido.

Víte, většina lidí neporazí na bojišti ani jednoho člověka. Existovaly však výjimečné případy vojenských výkonů. Když se podíváme na statistiky, byli to všechno studenti Moriheie Ueshiby. Bylo to používání meče Aiki. Samozřejmě to nebyly techniky Aiki. V minulosti většina studentů studovala buď kendo, nebo judo, takže to byli pravděpodobně studenti kendo. Rozuměli pocitu Aiki při ovládání meče.

Mimochodem, kolik lidí lze podle vás porazit jedním mečem? Zdá se, že sto mužů lze porazit snadno. Znáte film “Daisatsujin” (“Velké zabíjení” / 大殺陣)? Je to starý film. Jeden muž rozseká sto mužů. Možná si řeknete, že by se to nikdy nestalo, ale ono se to opravdu stane. Ve válce, dokonce i v nedávných válkách, se vyskytly skutečné případy.

Ueshibu Senseie však tento návrh rozzuřil.

“Nemyslitelné! Kdyby se to stalo, všichni Japonci by se stali ďábly!” “Původně bylo podříznutí člověka, zabití člověka, vysokým zločinem. Válku jsme si začali sami, takže bychom nad tím měli truchlit. Je nemyslitelné, aby aikido bylo nejlepší věcí pro zabíjení lidí.” “To je nemyslitelné. “Končím s aikido!” řekl a odešel do Iwamy. Poté se ke své činnosti vrátil až v roce Showa 24 (1949).

Znáte článek “Tanren ni Kiwami-nashi” (“Trénink nemá konce” / 鍛練に極み無し)? Jedná se o rozhovor s O-senseiem, který vedl Shigetoshi Takahashi (高橋しげとし) během války, v únoru roku 20 (1945). Vyšla v dubnovém čísle časopisu “Shin-budo” (新武道) v roce 20 (1945) Showa. V tomto rozhovoru Sensei říká: “Neměl jsem v úmyslu ještě někdy učit budo”.

Dospěl k myšlence vzdát se budo, které se do té doby praktikovalo, a začít od tohoto okamžiku budo nové. Důvodem bylo, že aikido dosáhlo vrcholu budo. Jakmile je dosaženo vrcholu, přestává se používat. Předpokládám, že věda je na tom stejně. Věda ještě nedosáhla svého vrcholu, a tak vedeme války a používáme atomové zbraně. Až bude vytvořeno něco, co může zničit Zemi, jinými slovy, až věda dosáhne svého vrcholu, nebude se již používat.

Z toho, co řekl O-sensei, tedy musíme vyvodit, co je to aikido. Pokud je to “metoda tréninku, která vyžaduje spojení Boha a člověka a přítomnost aikido”, pak je to cesta člověka. Jinými slovy, Bujutsu není technika, je to způsob života. To je také něco, co O-sensei řekl v “Tanren ni Kiwami-nashi”.

Již tisíce let se zkoumá, jak lze nejlépe zvýšit “životní sílu” (命の力) člověka a jak ji nejlépe využít. Zvláště bushi, samurajové a bujutsu-ka tuto problematiku důkladně zkoumali, protože úzce souvisí s jejich technikami a jejich vlastním přežitím.

Aikido lze cvičit jako bujutsu, samozřejmě jako budo, lze ho cvičit jako zatýkací metodu, lze ho cvičit jako sport nebo jako zdravotní metodu. Ženy ho mohou cvičit pro krásu, je mnoho různých způsobů, ale všechny jsou možné. Také, a to bude do budoucna nejdůležitější, se objevuje i přístup ke starším lidem. Dále je v Cestě zahrnuto i to, co má člověk dělat, když onemocní, nejúčinnější metody tréninku, způsoby zacházení s tělem a význam zásad, kterými se řídí náš život.

“Shinjin Aiki” (神人合気) a “Bonga Ichinyo” (梵我一如) mají stejný význam. Je stejný význam jako sanskrtské pojmy Brahman a Átman v buddhismu, jinými slovy “Wake-mitama” (“rozdělený duch” / 分霊).

Celkově je to naše Wake-mitama, která od samého počátku pohání stavbu tohoto vesmíru. To je základní předpoklad, když uvažujeme o naší mysli (“kokoro” / 心).

Jde o to, že naši předkové vznikli společně s vesmírem. Když vznikl vesmír, vznikli i naši předkové. Jinak nelze nic vysvětlit.

“Všechny věci z jednoho zdroje” (万有一元), “Shin-butsu” (spojení shintoismu a buddhismu / 神仏), jednota života a smrti (生死合体) jsou stejné pojmy, vycházejí z jednoho.

Prvním zdrojem počátku všech těchto zdrojů je “Ki”. V tomto případě “Ki” znamená energii, která je základem vesmíru. Velká síla, která konstruuje a pohybuje vesmírem. Problém však spočívá v tom, že náš život je jiný než Ki. Naše mysl a naše tělo nejsou Ki. Náš život je základním principem vesmíru, který byl uveden do života Ki, Wake-mitama, což je “vůle Velkého Počátku” (“vůle Oomoto” / 大本の意志), která pohybuje “Ki”. Jinými slovy, naše životní síla musí být stejná jako původ, který tuto sílu uvádí v život, jinak nelze nic vysvětlit.

To je první předpoklad aikido. Jinými slovy, že jsme dětmi vesmíru. Jednoduše řečeno. Netvrdím, že mimozemšťané (“lidé z vesmíru” / 宇宙人) jsou někde poblíž. Jde o to, že zároveň s tím, že jsme lidmi na zemi, jsme také bytostmi z vesmíru. Prozkoumejte prosím básně a spisy O-senseie s ohledem na tento předpoklad.

Dále existují dva způsoby uvažování o “Cestě” (道) v rámci tohoto předpokladu.

“Shingaku no Michi” a “Shinpou no Michi”.

To jsem neřekl. To řekl badatel v oblasti bojových umění Yoshio Imamura (今村嘉雄).

Za prvé, “Shingaku no Michi” (心学の道) je cesta etiky. Například takové věci jako seriózní chování v dojo, které úzce souvisí s bushido. Jedná se o způsob etiky určité doby.

Když mluvíme o bushido, okamžitě pochopíme význam slova “shingaku no michi”. Bushi vzniklo na konci období Heian. To byl princip, který od té doby ustanovil feudální společnost, počínaje obdobím Kamakura a trvající až do konce období Edo. V bushido bylo vyžadováno mnoho věcí, například věrnost nebo způsob upřímného charakteru, mezi nimiž byl velký důraz kladen na “věrnost” (忠誠).

Účelem “Shingaku no Michi” je výcvik v Bujutsu za účelem rozvoje bojovníků dobrého kalibru. Byl to způsob, který byl v té době vyžadován zvenčí (*pozn. překladatele: jinými slovy, vnucen společností), způsob morální filozofie. To je něco, co se s dobou mění. V naší době to byla “věrnost a vlastenectví” (忠君愛国). Období od Meiji přes Taisho až po Showu. Překročila hranici 15. srpna roku 20 Showa (1945 – kapitulace Japonska), právě v době, kdy byla nejsilnější, a změnila se jako když se otočí ruka. Ty z nás, kteří v té době žili, to okamžitě zasáhlo. Procházeli jsme učebnice, které jsme do toho dne používali, a vyškrtávali chyby. Možná, že jiní ten dopad tak zřetelně necítí…

V té době si snad 95 % lidí myslelo, že “Shingaku no Michi” je cesta budo. To je jistě pravda. Když se však objeví slovo “Shingaku”, pochopíte, že pochází z konfuciánského učení.

Z dob minulých bylo bushido záležitostí čistého shintoismu. To se začalo mísit s učením Konfucia a Mencia a s neokonfucianismem, až se ke konci období Tokugawa zcela rozvinulo. Navíc nastalo dlouhé období míru, takže se objevila myšlenka výcviku v budo s cílem rozvíjet lidi s dobrým charakterem. V souladu s tím mělo budo jako takové silný vliv. Ten pokračoval i v období Meiji, Taisho a v období Showa.

“Shingaku no Michi” se jinými slovy používalo k vysvětlení podstaty budo ve školách klanů. Klanové školy byly v některých oblastech velmi pokročilé, v jiných pomalé, ale v tzv. veřejných školách klanů se budo prosazovalo za účelem rozvoje bushi dobrého charakteru.

Na druhou stranu lze říci, že “Shinpo no Michi” (心法の道) je přesným opakem a prosazuje něco zcela jiného. Jejím cílem je, jak nejlépe zvýšit svou “životní sílu” (命の力), jak zlepšit své schopnosti, jak nejlépe žít, aby byl člověk jako člověk skutečně spokojený. To je skutečně něco, co je spíše shintoistické nebo taoistické, se silnými vlivy buddhismu, který přišel z Indie přes Čínu.

V tomto případě je kladen důraz zejména na technickou metodu. To platí pro techniky budo, ale i pro kování mečů nebo brnění, pro práci řemeslníka nebo pro malíře při malování obrazu.

Když dnes mluvíme o umění, obvykle mluvíme o malířství nebo sochařství, ale v minulosti se mluvilo o kenjutsu nebo bujutsu. Proto se člověku, který vyráběl věci, říkalo řemeslník. Neříkalo se tomu umění (芸術). Z tohoto důvodu se “Geijutsu-taii” (芸術大意) týká učení Kenjutsu.

“Shinpo no Michi”, stejně jako nedaleký chrám Narita-san, byl silně ovlivněn učením Kobo Daishiho (弘法大師, zvaného také “Kukai” / 空海). Dva učitelé Kobo Daishi (Kukai) a Dengyo Daishi (伝教大師, zvaný též “Saicho” / 最澄) byli v roce 804 vysláni jako vyslanci do Číny v období Tang. Působili tam však pouze dva nebo tři roky. Přivezli esoterický buddhismus, který byl v té době špičkou buddhismu. Důvodem, proč byl Kobo Daishi tak mocný, bylo to, že buddhismus se stal národním náboženstvím, byl přijat tehdejším císařským dvorem a rozšířil se po celém Japonsku jako národní učení.

To, čemu se říká “věda o duševní koncentraci”, se v Japonsku hluboce propadlo. “Cesta”, která je prostřednictvím těchto nauk propagována, je něco, co je nutné pro získání dovedností, které budeme nazývat “techniky”, a liší se od “Shingaku no Michi”. “Shingaku no Michi” zavedlo třídní systém a bylo nesmírně přísnou cestou. Například Bushido vytvořilo třídní systém bojovník-rolník-řemeslník-obchodník.

Na druhou stranu je “Shinpo no Michi” něco univerzálního, co mohou přijmout všichni lidé. Jedná se o myšlenku, že “všichni lidé jsou přijati Buddhou Amidou” (万人来迎). Z tohoto důvodu Kukai vybudoval školu, kterou mohl navštěvovat kdokoli.

V učení Kobo Daishi je samozřejmě původní filozofie, ale původem je mandala, tedy yoga.

Jinými slovy, účelem “Shinpo no Michi” je určit, jak nejlépe rozvíjet a zvyšovat duševní koncentraci. K tomuto účelu slouží řada tréninkových metod, jako je Kokyu-ho a další techniky mentální koncentrace. I dnes je moderní lidé používají k rozvoji svých schopností.

Můžete si přečíst dvacet nebo více tradičních svitků budo a všechny vám vysvětlí pravdu budo prostřednictvím “Shingaku no Michi”. V “Shinpo no Michi” je však největší důraz kladen na stav a používání mysli.

Ti, kteří ovládali například Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu (天真正伝香取神道流), obvykle ukončili svůj život jako shingonští buddhističtí kněží. I v současnosti jich v chrámech několik zůstalo. Většina slavných mistrů minulosti byla vyznavači buddhismu nebo shintoismu. Kladli velký důraz na “Shinpou no Michi” a hodně se vzdělávali ve způsobech “misogi” nebo “zen” či jiných metodách mandaly.

Tyto metody jsou univerzálnější.

Jinými slovy, “Shingaku no Michi” jsou pravidla stanovená lidskou společností, “Shinpo no Michi” je Cesta, která hledá univerzální principy.

Na licenci, kterou Munetoshi Yagyu (柳生宗厳) dostal od Ise-no-kami Kamiizumiho (上泉伊勢守, narozen 1508), je jeho vlastní rukou napsána následující pasáž:

武術はわが国ではいざなぎ、いざなみの命、中国ではしちてん？、インドでは梵天にはじまる、つまり我々は宇宙の法則に則った武道をやっている。

U nás je Bujutsu život Izanagiho a Izanami, v Číně je to “Shichiten” (význam je zde nejasný), v Indii začíná Brahma. Jinými slovy, v praxi našeho budo se řídíme principy vesmíru.

Je zde zdůrazněno zejména “Shinpo no Michi” a lze říci, že aikido se řídí cestou “Shinpo no Michi”.

O-sensei věřil v shingon mikkyo (esoterický buddhismus). O-senseiův hrob a pomník se nachází v chrámu Kozan-ji (高山寺 / Kozan Temple).

O-sensei se ve svých 32 letech setkal se Sokaku Takedou z Daito-ryu. Když mu bylo 35 let, vrátil se domů, protože jeho otec byl vážně nemocný, a v té době se seznámil s Onisaburo Deguchim. Setkal se s ním a zbožňoval ho. Proč se O-sensei, který byl praktikujícím shingon mikkyo, zamiloval do Onisabura Deguchiho? Onisaburo Deguchi hlásal společný původ všech náboženství (万教同根). To znamená, že všechna učení vycházejí ze stejného zdroje. Takže by neřekl, že protože věřím, že jedna cesta, tvoje cesta není dobrá. Schvaloval všechno. O-sensei si tento jeho aspekt opravdu oblíbil.

Když se člověk podívá na O-senseiovu Doku a další spisy, může si myslet, že souvisejí se shintoismem, ale ve skutečnosti obsahují učení shingonského esoterického buddhismu. Běžný člověk to pravděpodobně nechápe. Já jsem se specializoval na cvičení aikido a poslouchal jeho přednášky, takže tomu rozumím. Symbolické řezy, devět symbolických řezů (“Kuji-kiri” / 九字切り), to, co jsem dnes všechny učil o vytvoření “místa”, to je myšlenka vytvoření dojo jen pro sebe v rámci tohoto obrovského dojo. V minulosti se tomu říkalo “hranice” (結界). Na tomto základu si člověk buduje své shugyo.

Moderně řečeno, vy sami tomuto místu předsedáte. Kdokoli přijde. Ať se stane cokoli – kolikrát jsem to už opakoval?

Co přesně je “mentální koncentrace”? To je jedna z věcí, která je nejvíce nepochopena. Letos jsme dělali průzkum mezi mladými lidmi v Itálii, ale i když při řeči přikyvují a říkají “ano, ano”, při následné otázce se zdá, že tomu příliš nerozumějí. Jak jsem předpokládal, zdá se, že “Shinpo no Michi” nerozumí nikdo. I když to dělám už víc než třicet let…

Zde jsou nejdůležitější body “Shinpo no Michi”:

Stav “Keichu”

Objekt — Mysl — Keichu (relativní) — Fixace

Stav “Shuchu”

Objekt — Mysl — Shuchu (Absolutno – Pránájáma/Samatha) — Sjednocení / Samádhi (三昧)

Každý pochopí, že se musíte soustředit s veškerým svým úsilím. “Veškeré úsilí” má však dva různé aspekty. Dalo by se říci, že existuje jeden případ, který se vymstí, a druhý, který se nevymstí. Definovat věci tak jasně, jako je výše uvedená tabulka “Keichu” a “Shuchu”, je obtížné. Stejně jako u jednoho listu papíru se mohou obě strany v okamžiku převrátit a změnit. Právě když si myslíte, že se vám daří, věci se převrátí a změní.

V knize Takuan Zenjiho “Tajemný záznam nehybné moudrosti” (不動智心妙録) je to vyjádřeno takto: “Zastavení mysli je pohyblivá mysl, mysl, která se volně pohybuje a mění, je nehybná mysl”.Zastavení mysli je pohyblivá mysl, mysl, která se volně pohybuje a mění, je nehybná mysl.” (Mysl, která zůstává, je pohyblivá mysl, mysl, která se volně pohybuje a mění, je nehybná mysl.Zastavení mysli je pohyblivá mysl, mysl, která se volně pohybuje a mění, je nepohyblivá mysl”)..

Když se objeví “Keichu”, stává se z něj fixace. Jaký je stav fixace? Zastavení mysli znamená, že mysl se pohybuje s předmětem své fixace. Jinými slovy, jako by se ve vás vytvořila samostatná mysl. Například když se člověk musí vyhnout útoku protivníka nebo když někoho nenávidí, v jeho mysli se zvedne touha a mysl se v tomto bodě zafixuje.

Jaký je tedy stav “Shuchu”? Je to, že vaše mysl je jako zrcadlo. V dávných dobách se říkalo: “Osvícená bytost používá svou mysl stejně jako zrcadlo” (至人の心を遣うこと鏡の如し). “Keichu” je metoda ponoření se do relativní mysli. Mysl se v něm zastaví a zrodí se fixovaná mysl. Na druhé straně “shuchu” znamená používat mysl jako zrcadlo. Stejně jako se obraz v zrcadle mění, když se zrcadlem pohybuje, je já ve stavu absolutní svobody.

Pro dosažení tohoto stavu je důležité meditovat s kokyu-ho. Hluboké stavy této meditace lze vyjádřit jako “soustředění” (集中）, “sjednocení” （統一）. a “sanmai” (三味) – v původním jazyce jsou to “dhárana”, “dhjána” a “samádhi”.

Je důležité, aby vaše mysl byla transparentní vůči všemu, co přichází, abyste se do toho pustili s veškerým svým úsilím, ale je poměrně obtížné si skutečně uvědomit stav “keichu” vůči objektu, protože objekt se stává pánem, zatímco vy se za ním nakonec honíte. Na druhou stranu ve stavu “shuchu” jste vždy “pánem” a objekt vás vždy “pronásleduje”, takže člověk začne mít pocit, jako by odrážel stav protivníka (objektu) v zrcadle.

Jinými slovy, ve stavu “shuchu” se stav vaší mysli stává absolutně svobodným, absolutním stavem, v němž vás objekt nepohybuje ani doleva, ani doprava. Ve stavu “keichu” vás objekt unáší doleva a doprava, v relativním stavu, kdy není žádná svoboda.

Pokud tedy máte 2 nebo 3 protivníky ve stavu “Keichu”, budou tam 2 nebo 3 předměty, nebudete schopni vytvořit kontrolu a stane se z toho skutečná katastrofa.

Starobylé svitky budo to vysvětlují s únavným opakováním. Rozhodně se nikdy nesmíte dostat do stavu “keichu” nebo používat metodu tréninku, která vám umožní se do takového stavu dostat. Píše se to v každém ze starobylých svitků.

Neplatí to jen pro budo, ale i v běžném životě. Nenávist nebo strach z lidí, smutek nebo závist, to vše způsobuje, že se mysl upíná na objekt.

Je důležité, abyste do tohoto stavu neupadli a vždy se udržovali ve stavu “shuchu”. Stav, kdy člověk pozorně sleduje objekt, ale není jím pohlcen. Jinými slovy, být ve stavu, v němž se člověk dokáže ovládat.

Bojujte s bludy, jako je stav “Keichu”, odstraňte je. Prohloubením stavu “shuchu” si člověk může uvědomit vesmír ve své mysli a uvědomit si, že jeho já je něco, co bylo dáno jako Wake-mitama (分霊) od samotného vesmíru.

O-sensei učil: “Aikido je realizace ducha vesmíru” (大宇宙の精神を悟得するのが合気道である。) – při sledování O-senseie bylo možné skutečně vnímat, co říká.

Je snadné přemýšlet o stavu “Shuchu”, ale pouhým přemýšlením se nikam nedostanete. Nejdříve musíte dobře ukout svou Ki prostřednictvím Kokyu-ho a nahromadit hojnost energie. Pokud tuto hojnost energie nemáte, pak bez ohledu na to, kolik úsilí vynaložíte, nebudete schopni dosáhnout kontroly. Je to proto, že když je objekt, kterému čelíte, velký, budete k němu přitahováni. “Keichu” se píše se znakem “傾く” (“sklonit se k”), takže byste to měli okamžitě pochopit.

Chtěl bych, abyste byli opatrní, protože slovníkové definice “Keichu” a “Shuchu” jsou stejné. Zkuste se podívat do Kojien (*poznámka překladatele: standardní japonský slovník / 広辞苑)! Používám ho zde jako předdefinovanou konvenci. Jedná se o konvenci používanou v Tempukai při výzkumu těchto záležitostí.

Pokud jde o to, jak to souvisí s technikou budo – budování hojnosti energie prostřednictvím kokyu-ho je důležité pro trénink ovládání vlastních pocitů.

Z hlediska indického stylu cvičení se jedná o pránájámu. Mimochodem, když mluvíme o tréninkových metodách, mluvíme o Indii nebo Číně. Japonsko je shintoistický národ, a protože se člověk obrací přímo k bohům, o složitých tréninkových metodách se příliš nemluví. Pokud mluvíme o tréninkových metodách, pak zpravidla hovoříme o slavných dílech, jako jsou “Pataňdžaliho jóga sútry” (ヨーガスートラ), nebo čínský “Makashikan” (摩訶止観 / “Mahájánová praxe ustání a kontemplace”) a “Tendai Shoshikan” (天台小止観 / “Samatha – Vipassana”).

Při zkoumání těchto typů prací můžeme vidět, že způsoby, jakými lidé trénují, byly vyvinuty již před několika tisíci lety. Praktikovali kokyu-ho, očistu smyslů pomocí kontroly stravy, metody pro zvýšení životní síly, jak odstranit rozptýlení a překážející myšlenky a metody pro ovládání pěti smyslů.

Například vás někdo chytí za zápěstí. Když vás partner uchopí za zápěstí, chápete to prostřednictvím svého hmatu, že? Nemůžete se však nechat napínat jen proto, že vás někdo uchopil. Abyste mohli používat techniku, nesmíte ztratit vlastní svobodu, i když dobře chápete, že jste byli uchopeni.

Mnoho disciplín je stejných, schopnost ovládat vlastní pocity je důležitá a je důležitým předpokladem, který musíte mít, než se můžete soustředit na svou mysl. Pokud člověk nedokáže splnit vnitřní (uvnitř těla) požadavky, pak nebudete schopni meditovat v klidu nebo praktikovat kokyu-ho. Základní požadavky jsou stejné jako u zen-buddhistického kněze – ovládání těla, ovládání dechu, ovládání mysli – to je jen několik ze všeobecně známých požadavků. “Ovládejte tělo”, “ovládejte dech”, “ovládejte mysl”.

Schopnost O-senseie používat tyto věci při technice v tréninku aikido byla skutečně ohromující.

O-sensei řekl, že Aiki je „Odo no Kamuwaza“ (小戸の神技).

“Odo” ve skutečnosti odkazuje na místo, kde Izanagi-no-Mikoto provedl rituál Misogi po návratu ze země mrtvých (“Yomi” / 黄泉). Jinými slovy, “božská technika” “Odo” je “Misogi”.

To je z Kojiki, z příběhu o Izanagim a Izanami. Izanagi toužil po své zemřelé ženě Izanami a vydal se za ní do země mrtvých. Byl varován, aby se na ni nedíval, ale když to přesto udělal, začala ho pronásledovat a přivedla s sebou legie mrtvých. Poté očistil své tělo a z Misogi se zrodili bohové.

Když pak legie podsvětí vyrazily vpřed, Izanagi-no-Mikoto hodil broskvovou jámu a zadržel je. V době konání mezinárodního kongresu někdo řekl, že zakladatel řekl: “Aikido je technika broskvové jamky”. Možná má taková historka něco společného s “Momotaro” (“Broskvový chlapec” / 桃太郎).

Dále O-sensei řekl: “Aikido je Misogi” (合気道は禊ぎ技である). Nebudu to všechno podrobně vysvětlovat, ale myslím si, že Sensei vysvětloval “stav shu-chu” svým vlastním způsobem.

To znamená, že způsob, jakým člověk přemýšlí o věcech souvisejících s aikido, je velmi důležitý.

Je mi už 75 let a většina mých přátel už trpí nemocemi. Když se to stane, nemoc se stane “předmětem”. Ve sportu člověk tento problém nemá, protože to není příliš důležitá záležitost. Samozřejmě, že věci jako zisk zlaté medaile jsou důležité, ale není tu možnost, že by člověk zemřel. Neexistuje žádná šance, že vás někdo zabije. Odměnou je váš život.

V případě “nemoci” nebo v zápasech s pravými čepelemi při výcviku v dávných dobách nebo během válek v nedávné době, pokud se objekt stane pánem, pak se mysl zastaví a tělo se nebude moci hýbat. To je význam smrti.

Z tohoto důvodu budo opakovaně říká, že člověk nesmí vytvářet objekt. “Stav shuchu” znamená nevytvářet si nepřítele ve vlastní mysli. Právě díky tomu, že si nevytváříte nepřítele, se vaše mysl může stát nehybnou myslí. Často se používá slovo “nehybná mysl” (“fudoshin” / 不動心) a význam slova “fudoshin” je nevytvářet si ve vlastní mysli nepřítele. I když máte nepřítele skutečně před očima, vaše vlastní mysl jen tiše pozoruje a žádný nepřítel se ve vaší mysli nevytváří. Pokud dokážete takto udržet svou mysl, stanete se nesmírně stabilní.

Stejné je to s “nemocí”. Když člověk trpí “nemocí”, pak se tato nemoc stává předmětem, nemoc se stává pánem a člověk se za ní honí. To je velký problém. To znamená, že když mají lidé na mysli srovnání, objekt nebo soutěž, nějak ztrácejí smysl pro stabilitu. Je to proto, že když člověk touží porazit všechny příchozí, bez ohledu na to, jak jsou silní, nebo se vyhnout prohře, vzniká v jeho mysli napětí. Jinými slovy, pokud si člověk nevytvoří ve vlastní mysli nepřítele, pak toto napětí nevznikne a člověk zůstane klidný. Tento stav se nazývá Nehybná mysl.

Když jsem onehdy mluvil s profesorem Tokijské univerzity jménem Takashi Suzuki (鈴木たかし), který se zabývá studiem osmanských Turků, diskutovali jsme o možnosti, že se toto využití mysli stane nejdůležitějším problémem pro budoucnost gerontologie. Možná bude v budoucnu tvořit základ tohoto oboru.

Pokud se na gerontologii podíváme jako na metodu tréninku “životní síly” (生命の力), nebylo by aikido tím nejlepším řešením? To znamená, že nyní o všem uvažujeme jako o soutěžení a vítězství, ale to není nadřazená metoda využití životní síly člověka. Dalo by se říci, že se příliš neshoduje s principy vesmíru. Pokud člověk využije to, co jsem vysvětlil do tohoto bodu, pak může být schopen realizovat moudrost a sílu vesmíru prostřednictvím klidné a průzračné mysli. To jsou základní principy po celou dlouhou historii lidských bytostí. Aikido má vynikající body jako metoda fyzického vyjádření těchto principů.

Zde tedy probereme, jak se v aikido vyhnout “stavu keichu” a jaké cvičební a tréninkové metody nejsou ve střetu se “stavem shuchu”. Nejprve musíte vykovat své kokyu a přijímat ki do nervů celého těla. Celkově, a to se musí týkat i vašich vlastních technik, musíte cvičit tak, aby vaše mysl nebyla zaujata předmětem.

Například když člověk nemůže volně pohybovat nohama, dostane se do stavu “Keichu”.

O-sensei vysvětloval “stav Shuchu” takto: “Když se hýbu, rodí se technika” (動けば技が生まれる).Když se člověk pohybuje s prázdnou myslí (“mushin” / 無心), rodí se technika. Případně se techniky představují – nově vytvářejí. To neznamená aplikaci techniky, kterou už člověk zná, na protivníka, to znamená, že principy techniky, které vstoupily do těla, se smíchají a zrodí se nová technika v okamžiku, kdy se člověk pohybuje. Nebude to fungovat, když na to budete muset myslet, abyste to mohli udělat – proto je důležité nezastavovat mysl. Pokud se mysl zastaví, pak není možné, aby nějaká technika vznikla. Pokud takto nepřemýšlíte, pak vám to nemohu vysvětlit. Je to myšlenka vzniku techniky.

Jinými slovy, O-sensei říkal, že je třeba cvičit v jednotném stavu. To je to, co říkal, i když je to trochu obtížné pochopit.

“Stav Keichu” je způsob relativního uvažování o věcech, “stav Shuchu” je způsob absolutního uvažování o věcech. Nejde o totéž absolutno, jak se používá ve fyzice. Jedná se o způsob používání mysli v souladu s principy vesmíru. “Stav Keichu” je spíše způsob používání mysli takovým způsobem, že prostředí Země je vydáno na milost a nemilost lidské moci.

V kokyu-ho tedy člověk současně přijímá dva požadavky na přijímání zemského kyslíku a na přijímání univerzálního ki, které hýbe samotným vesmírem. Když mluvíme o kyslíku, existuje samozřejmě nějaká síla ve světě, která věc zvanou kyslík přivádí k existenci. Prostřednictvím dýchání člověk tuto sílu přijímá.

“Kuki” (“vzduch” / 空気) je podmnožinou Ki. Pokud se Kuki oddělí od Země, zmizí, ale Ki naplní vesmír. To proto, že to, čemu říkáme vesmír, je působení Ki. Například důvodem, proč raketa může stále létat, když se oddělí od Země, je to, že vesmír je naplněn Ki a síla, která jej uvádí v existenci, a základní principy, které za ním stojí, fungují správně. Kdyby tomu tak nebylo, nemohla by ani na okamžik existovat. Myslím, že to všichni víte.

Ať tak či onak, pro trénink aikido musí být automatické vytváření techniky tělem základní tréninkovou metodou. Od začátku nesmíte používat tréninkovou metodu, kterou nelze provádět bez vědomého přemýšlení.

Například při pohybu nohou, když se soupeř blíží k úderu, je třeba se pohybovat současně s úderem. Z tohoto důvodu jsme vybudovali základní tréninkovou metodu, při které se člověk automaticky pohybuje správně od samého začátku. V těchto cvicích na nohy je třeba tvrdě trénovat zhruba šest měsíců. Vaše tělo se stane schopným pohybovat se bez přemýšlení.

Dále, pokud se člověk učí kroky ve formě kata, nebude se moci pohybovat. Hlava člověka nějak vždycky skončí u toho, že myslí na kata. To je jeden z důvodů, proč O-sensei nepřipojil k technikám názvy. V budoucnu si na to při tréninku aikido musíte dát mimořádný pozor, je to obtížný bod. Také neříkám, že je dobré se při tréninku jen tak mlátit instinktem. Musíte dobře znát základní principy. Je exponenciální rozdíl v efektivitě mezi tím, když něco děláte, když víte, co se děje, a tím, když nevíte nic.

Můžeme to zkusit pochopit na příkladu lodního kompasu – pokud se pokusíte přeplout Pacifik na lodi bez kompasu, bude to velký problém! Právě proto, že máme kompas, víme, že když se vydáme tímto směrem, dorazíme do Ameriky. Svým způsobem je kompas stejný jako zásady.

Jiným příkladem je jízda vlakem na trati Tokaido, který projíždí Shizuoku, Nagoyu, Kyoto a stanice mezi nimi, dokud nedojede do cíle. Vlak ve “stavu Keichu” a vlak ve “stavu Shuchu” jede od začátku po jiných kolejích. Extrémně řečeno, jedou zcela opačným směrem. To jistě dobře víte. Katedry tělesné výchovy na většině univerzit směřují do “stavu Keichu”.

Jinými slovy, je důležité znát principy příčin a následků a vybudovat si mysl, která se nenechá strhnout hned na začátku. Zcela ignorujte takové věci, jako kdo je silný a kdo slabý, vítězství a prohra – principy musíte nejprve vstřebat do svého těla. Pokud to uděláte, pak ve výsledku dosáhnete lepší kondice. O tom nepochybuji. Protože to je výsledek tisíciletých lidských zkušeností.

Existuje mnoho samostatných tréninkových metod, které lze použít k dosažení “Shuchu”. Například “Ki no Renma”, při níž každý člověk jako baterie pracuje na zvýšení volné výměny Ki mezi sebou nebo pracuje na tom, aby svou mysl posunul pozitivnějším směrem.

V Tempukai se tomu říká “Sekkyoku-shin” (“pozitivní mysl” / 積極心). “Sekkyoku-shin” znamená být oproštěn od všech rušivých myšlenek (無念無想). Splynutí s duchem vesmíru prostřednictvím stavu Mushin (“prázdná mysl” / 無心) se nazývá Sekkokyu-shin.

Kdybychom chtěli mluvit o “stavu Shuchu” ve starších termínech, řekli bychom “univerzální” (宇宙的). Způsob cvičení mysli je stejný. Představa, že člověk ve “stavu shuchu” je mistrem, znamená, že se musí přihlásit k odpovědnosti. To znamená, že se člověk stává neschopným obviňovat protivníka za věci, které se dějí s jeho vlastním tělem. Lidé často říkají, že je zranil soupeř – i v italském fotbale se prohry svádějí na špatné rozhodčí nebo na nějakou jinou vnější příčinu.

Za všechno si můžeš sám. Semena, která nejsou zaseta, nevyrostou. Cokoli se děje s vaším vlastním tělem, to vše jsou semena, která jste sami zaseli. Musíte si vytvořit své vlastní místo v souladu s tímto velkým principem a vládnout mu sami.

Vysvětluji, jaký duševní stav je nutný pro tréninkovou metodu, která ho vyvolává. Při tréninku v dojo je člověk vždy vedoucím. Z tohoto důvodu nelze to, co se odehrává ve vašem vlastním těle, svádět na někoho jiného. Ať už je situace jakákoli, je stejná i v běžném životě.

Je vyžadován Mushin no Kamae (“Postoj bez mysli” /無心の構え). Je třeba použít techniku Mushin. Pokud není váš trénink od samého počátku zaměřen na Mushin, nikdy ho nedosáhnete. Konkrétní informace naleznete v tréninkových metodách Tada Juku.

V předchozí části jsem se věnoval hlavním bodům včerejší přednášky (mezinárodní seminář).

Možná to bylo trochu obtížné, ale tento typ myšlení byl až do období Meiji běžný. Ve světě samurajů to byl zdravý rozum.

Například v “Hagakure” (葉隠) se píše: “Cesta samuraje se nachází ve smrti” (武士道とは死ぬことと見つけたり). Byli jsme dětmi války, takže jsme věřili, že jsme se smrtí smířeni, ale o tom se nemluví. Abyste skutečně přežili, abyste uspěli ve svém úkolu, nesmíte si zvolit cestu kvůli vlastnímu prospěchu. Člověk si volí svou cestu ve zlomku okamžiku se stoprocentním ohledem na vlastní smrt. Když to člověk udělá, nezabředne do sebe a ve svých záležitostech uspěje. Je to učení, které člověku umožní dosáhnout svého cíle (života).

Pokud člověk právě umírá, není to příliš složité. Při naplňování životní síly je učení skryté mezi listy důležité, aby se člověk nenechal strhnout předmětem.

Z tohoto důvodu je zapotřebí různých tréninkových metod, jako je trénink v Kokyu-ho, a mnoho dalších detailů, ale podstatou budo je to, co jsem zde uvedl. Pokud znáte tuto metodu, pak byste měli být schopni sestavit si vlastní metodu cvičení.

Jak víte, základem budo je lukostřelba a jezdectví.

V minulosti se mu říkalo “Rikugei” (poznámka překladatele: 六藝 šest bojových umění vyučovaných v Číně za dynastie Čao, objevují se v klasickém konfuciánském textu “Čou Li” – 周禮/周礼). Jednalo se o Konfuciovo učení. Etiketa (národní etiketa, individuální etiketa), kaligrafie (čtení a psaní), matematika (znalosti týkající se matematiky), to byly akademické předměty – hudba, ovládání (ovládání koně, jezdectví) a střelba (lukostřelba).

Těchto šest věcí se často objevuje ve svitcích budo, ale abychom mohli diskutovat o tom, proč Konfucius učil právě tyto věci, budeme muset přejít k vyšším pojmům.

Když koně ovládáte, nemůžete do něj zasahovat. Při lukostřelbě nemůžete zastavit pohybující se terč. Můžete se pouze opatrně uvést do pořádku. Dejte si pečlivě do pořádku mysl a tělo, když to uděláte, šíp zasáhne cíl přirozeně.

Jinými slovy, kůň je objekt a člověk se nesnaží aplikovat nějaký druh akce na objekt. Jde o myšlenku, že když člověk pečlivě používá svou mysl a tělo, pak se zrodí technika. To není “Keichu” – to je konfuciánské učení s cílem dosáhnout “stavu Shuchu”. To je obtížné vysvětlit skokem přímo do vyšších pojmů, proto to Konfucius vysvětloval pomocí věcí, jako je kenjutsu.

Hudba, ovládání (jezdectví) a střelba (lukostřelba) – to jsou základy.

V aikido se říká, že člověk destabilizuje protivníka, ale pokud máte záměr ho destabilizovat, tak to nebude fungovat. Judo je dobré, co se týče jeho možností, ale je to sport. Kano Sensei ho tak vytvořil. V aikido však platí, že pokud se člověk pokouší destabilizovat soupeře, pak se jeho mysl zasekne na soupeři. Člověk musí pečlivě zaujmout postoj, ve kterém je protivník destabilizován. Když to člověk udělá, pak bude protivník destabilizován přirozeně. Tento stav musíte vytvořit. Tahání za protivníka, myšlenky, které ho mají destabilizovat, nebo tlačení na něj, aby ho držely, to jsou věci, které se nesmí dělat. Je to obtížný bod, ale jde o myšlenku, že pokud člověk nese svou mysl a tělo opatrně, pak v důsledku toho bude soupeř destabilizován.

Přiložte k nim ruku takto. Netahejte za soupeře. Pokud sledujete O-senseie, tento bod pochopíte. Dokonce i u velkých lidí někomu klesnou boky a budou zavřeni.

Například i u hudebních nástrojů platí, že pokud se někdo pokusí něco udělat se samotným klavírem, nebude schopen udělat nic. Klavír zůstane takový, jaký je, když se člověk sám opatrně pohybuje. Stejné je to s houslemi. Všechny jsou stejné. Tím, že se člověk pečlivě uspořádá, je schopen dosáhnout dobrého výsledku.

I v aikido, přestože vyžaduje velké odhodlání ke zdokonalování, se člověk pohybuje opatrně. Pozoroval jsem O-senseie a říkal jsem si, že bych chtěl dělat takové techniky, a tak jsem si je vryl do srdce. Když to děláte, dobře se vám vryjí do těla. Proto lze po pravdě řečeno v aikido říci, že techniky mysli jsou před technikami těla.

Když protivník odletí v okamžiku, kdy se před vámi objeví, O-sensei by to nazval “otevřením očí”. Říkal, že v tu chvíli se jeho tělo automaticky pohne a pohyb se projeví. Před soupeřem se v jeho mysli zrodila technika. To je nutné udělat jako první. Ta se realizuje v nervech celého těla a projeví se. Člověk musí intenzivně cvičit základy a dechové metody, aby mohl provádět tento typ pohybu.

Největší výzvou pro aikido do budoucna je, jak vyjádřit tento typ konceptu velmi logickými pojmy, které jsou v souladu s každodenním moderním životem.

Protože je tato teorie obtížná, málokdy se o ní mluví. Slyšel jsem tyto teorie už v dětství a díky setkání s Tempu Senseiem a možnosti vstoupit do Ichikukai dojo jsem je pochopil. Možná je těžké pochopit to bez toho, i když člověk poslouchá přednášky O-senseie, protože je to specializovaný obor.

Specializované studijní obory se neomezují pouze na aikido. Snažím se to co nejlépe vysvětlit těm, kteří chtějí prolomit hradby, jako to udělal pan Hiraoka s baseballem. To, že někdo přijde na aikido, ještě neznamená, že ho bude umět zdokonalit. Použití Ki v aikido, v podstatě způsob, jakým se drží mysl, to je to, co je důležité.

Když se mluví o “mysli”, představují se “svatí” (聖人君子). Člověk, který by byl tak dokonalým příkladem, který by mohl druhým říkat, jak mají žít, neexistuje. Je to spíše nemožné.

Problémem je, jak lze zvýšit životní sílu až na její maximální hranici a jak ji lze využít. Jinými slovy, jak lze východní myšlení uplatnit v moderní době. Domnívám se, že by bylo prospěšné, kdyby se zvýšil počet vysokoškolských studentů specializujících se na výzkum těchto témat. Na rozdíl od dob minulých je však v moderní době obtížné z toho udělat specializaci.

Největším problémem je, jak nakreslit schéma Shuchu a Keichu.

Dnes to lidé možná dělají jakoby nic, ale Aun Kokyu-ho a vibrace lidských nervů jsou nesmírně důležité. Životní pohyb je vibrace, energie do něj vstupuje přímo přes nervovou soustavu.

Obvykle používáme nějaký přístroj. Muzikoterapie, vibrační terapie, zvyšování síly pomocí zvedání závaží a zkoumání metod autoregulace těla, to vše jsou nástroje pro útok na tento největší z problémů.

Misogi O-senseie je stejně. Před tréninkem O-sensei dlouho zpíval Norito (shintoistické modlitby). Bylo to opravdu těžké! Zapomínal, že za ním sedí studenti. Mnohokrát zpíval nepřetržitě od půl sedmé až do půl osmé. Když Sensei zpíval, upadal do transu a neustále vytvářel nové modlitby.

Člověk v sobě vytváří vibrace ozvěnou vlastního hlasu. Dělali jsme to jakoby nic, ale například kokyu-ho, které jsme dnes dělali, je účinné, když je člověk vyčerpaný nebo když utrpěl špatný zážitek.

V dávných dobách se zbroj samurajů před bitvou chvěla vzrušením. Ne proto, že by se báli, ale proto, že posilovali své životní síly. Ty si člověk vytváří uměle. Sílu hlasu lze účinně uplatnit, když jako prostředek použijeme Kokyu-ho. Například soustředění extrémně malých vibrací v místě, které je zraněné nebo poraněné. Existuje mnoho metod, jak této koncentrace dosáhnout. Prozkoumejte je prosím sami.

Člověk musí vyjádřit způsob, jakým drží svou mysl v technice.

Například při cvičení shihonage se kata neprovádí jen tělem, ale nejprve si člověk musí v mysli načrtnout, jak se bude pohybovat a jaký stav vytvoří. Pak se do ní vstoupí přímo s kokyu-ho. To je jedna z metod tréninku.

Aby se člověk stal mistrem, musí absolvovat mnoho samostatných tréninků a individuálních cvičení. Každý, kdo to dělá, bude schopen pokročit, i když se nestane mistrem. Prosím, prozkoumejte to.

Když někdo začne s výzkumem kokyu-ho, pochopí, jaký druh tréninku následuje. A nejen aikido. Každý má své oblasti specializace – využití těchto dovedností je důležité.

Pokud máte čas, přečtěte si některé z O-senseiových básní Doka (“Básně cesty”).

Dnešní přednášku musíte mít při tréninku na paměti, abyste vytvářeli techniku přirozeně a bez námahy jako O-sensei.

Pro dnešek končíme.