Rozhovor – Seiseki Abe – 1995

Následující text je českým překladem anglického překladu rozhovoru, který byl s Abe Shihanem veden na jaře roku 1995.

CESTA ŠTĚTCE

Sensei, jste známý jako mistr kaligrafie, jak se stalo, že jste se vydal “cestou štětce”?
Pracoval jsem jako učitel, nejprve na základní škole, pak na dívčí škole a poté na střední škole a univerzitě. Během té doby jsem si často kladl otázku: “Co je to nejdůležitější, co mohu svým studentům předat?”. Jednou z odpovědí, ke které jsem dospěl, bylo “vážit si svých rodičů, oceňovat je a ctít je”. Tento závěr byl pravděpodobně alespoň částečně ovlivněn obecnou japonskou kulturní hodnotou brát ohled na domácnost a předky dříve, než začnu myslet na sebe.
V mém případě byl můj otec zručný kaligraf, a tak jsem si řekl, že nejlepší způsob, jak ho takříkajíc “uctít”, bude, když se sám chopím štětce. To se stalo jedním z mých životních cílů. Shodou okolností se moje matka jmenovala “Fude”, což je také japonský výraz pro “štětec”! Každopádně se mi zdálo zřejmé, že část mého osudu spočívá v tom, že se pokusím něco dokázat jako kaligraf.
Můj otec studoval kaligrafii u známého osackého kaligrafa jménem Ekido Teranishi, a proto se jeho styl do jisté míry nesl Teranishiho vlivem a stal se docela zručným. Napadlo mě, že jsem pravděpodobně jeho nástupcem, a tak jsem se ke kaligrafii dostal sám.

Je kaligrafie ve vaší rodině tradicí po generace?
Ano, zdá se, že už dlouho. Co si pamatuji, prakticky každý pokoj v našem domě vždy zdobily zarámované kaligrafické práce předchozích generací.

SETKÁNÍ S MISOGI

Slyšel jsem, že jste se v jednom okamžiku své kaligrafické kariéry ocitl na mrtvém bodě – v období stagnace, chcete-li – a tehdy jste objevil skupinu Misogikai, která Vám pomohla tuto bariéru překonat. Mohl byste nám o tom říct něco víc?
Kaligrafický růst prochází několika etapami. Na začátku se učíte pracovat s “formou” nebo “tvarem” znaků. Naštěstí existuje tolik příkladů krásné formy – sahající až k dynastii Han v Číně – že při zkoumání formy není velká šance na stagnaci. Kde jsem se začal dostávat do potíží, bylo zkoumání “linie” (i když “linie” je možná příliš zjednodušený termín), na které pracujete poté, co jste si do jisté míry osvojili formu. Pokud jde o linii, pojmy jako “tloušťka” a “tenkost” jsou dost snadno pochopitelné, ale kromě nich musíte pracovat také s “hloubkou” a “mělkostí”. Mělkost je také dostatečně snadno pochopitelná, takže to, s čím jsem měl problémy, se týkalo přidání hloubky mým tahům štětcem.
Taková hloubka je okem víceméně neviditelná, přesto je jednou z vlastností, které kaligrafickému dílu vdechují život. Dokonce natolik, že ji lze považovat za samotné srdce a duši japonské kaligrafie. Míra tloušťky nebo tloušťky je relativně viditelná vlastnost, která určuje, zda linka vyjadřuje zamýšlenou míru energie nebo živosti, ale vlastnosti jako hloubka (a také “výška”) jsou očím neviditelné, a proto mnohem nepolapitelnější. Tam jsem zjistil, že můj kaligrafický růst se dostal do slepé uličky. V té době jsem se poprvé setkal se spolkem Misogi no Renseikai (Tréninková společnost Misogi) Kenza Futakiho. Kenzo Futaki byl doktor medicíny a předválečný student Moriheie Ueshiby. Tato skupina Misogikai se věnovala zkoumání a výuce metod, které lze použít k čerpání jakési “psychické” nebo “duchovní” síly nad rámec pouhé fyzické síly – to, co bychom dnes mohli nazvat misogi (očista) k čerpání “ki”. Znělo to jako přesně to, co jsem potřeboval. Termín přihlášky už vypršel, ale udělali pro mě výjimku a já se mohl zúčastnit prvního sezení, které probíhalo jako jakýsi “výcvikový tábor” sestávající z asi týdenních seminářů.

Byla Misogikai výtvorem samotného Futaki Senseie?
Ano, to on ji založil, ačkoli vyučované tréninkové metody byly odvozeny od metod formulovaných Bonji Kawazurou [filozof, který organizoval a formalizoval japonskou praxi misogi], které v Misogikai vyučoval jeden z Kawazurových žáků, Ken Tatsumi.

Jaké byly některé z těchto postupů?
Existuje osm hlavních. Jednou z nejznámějších je stání pod studenou vodou (mizu no gyo). Mezi těchto osm patří norito no sojo, mizu no gyo, furitama no gyo, ame-no-torifune no gyo, chinkon no gyo, otakebi, okorobi a ibuki no gyo, genshoku no gyo a bunkon touitsu no gyo.

Souvisí tyto praktiky s náboženstvím Omoto?
To, co Futaki Sensei a Kawazura Sensei dělali, nebylo založeno na náboženství, ale na tradičních japonských zvycích a obyčejích. Praktiky misogi nejsou ve skutečnosti ničím jiným než specifickou formalizací různých zvyků, které Japonci v dávných dobách běžně dodržovali v každodenním životě. Jinými slovy, nejsou odvozeny z indického buddhismu nebo čínského konfucianismu, ale ze starobylých japonských praktik, které jsou jasně zdokumentovány v dílech, jako jsou Kojiki (Záznamy o starých věcech). Kawazura Sensei je ve své práci převedl do přístupné formy, kterou se může zabývat každý.

Napsal někdy Kawazura Sensei knihu o misogi?
Jedním z nejlepších je jeho desetisvazkové dílo Bonji Kawazura: Collected Works. Přestože je psána formálním čínským stylem (kambun), je to pro běžného Japonce pravděpodobně nejpřístupnější dílo o misogi. Zpracování tématu dává čtenáři výbornou představu o tom, čím se Kawazura Sensei zabýval, i když vzhledem k tomu, že byl filozofem a religionistou, stává se diskuse místy poměrně sofistikovanou a obtížně sledovatelnou. Futaki Sensei byl naproti tomu lékař vzdělaný v moderní lékařské vědě, takže byl snáze pochopitelný. Byl také znalcem Kojiki a na Misogikai přednesl své výklady Kojiki a norito, což jsou formulky nebo modlitby formulované klasickým jazykem, adresované božstvům přítomným při šintoistických rituálech.

Byly tyto výklady součástí osnov semináře?
Ano. Ve skutečnosti byly hlavním tématem semináře. Mezi tréninky ve studené vodě jsme poslouchali přednášku Futakiho Senseie o jeho výkladu Kojiki a norito. Trénink ve studené vodě trval od třiceti minut do hodiny, čtyřikrát denně (jednou ráno, dvakrát odpoledne a jednou večer).
Futaki Sensei byl také nadšeným zastáncem konzumace nerafinované hnědé rýže. Omezení konzumace jídla je jedním z nejobtížnějších aspektů praxe misogi, ale je považováno za poměrně důležité na základě myšlenky, že konzumace normálního množství omezuje mysl na to, aby měla jen normální myšlenky. Hnědá rýže je k tomu vhodná, protože je to jedna z nejlepších potravin, které můžete svému tělu poskytnout. Skutečnost, že je nerafinovaná, ji přibližuje živé rýži – například pokud se zasadí, vyklíčí -, takže stačí sníst jen trochu. Toto “hnědou rýží podporované” snížení spotřeby potravin je na prvním místě. Pak přejdete k tréninku ve studené vodě. Přirozené polévání těla studenou vodou vás ochladí, což pak vede ke cvičení furitama a později k cvičení chinkon kishin. Dohromady tvoří soubor cvičení směřujících k určitému stupni osvícení, k prožitku stavu bytí velké duchovní výšky a hloubky, který je slovy nevyjádřitelný, stavu mysli a bytí, v němž skutečně víme, co je to žít a být naživu.

Setkání s O-senseiem

Umožnilo Vám cvičení misogi překonat slepou uličku, ve které jste se ocitl při kaligrafii?
Změnilo to můj postoj a způsob uvažování o kaligrafii. Bylo to také ve stejné době, kdy mi Futaki Sensei doporučil, abych se začal věnovat aikidu. Předvedl mi hod a já byl nesmírně ohromen. Řekl: “Náš národ je domovem tak úžasného budo, jako je toto, a vřele ti doporučuji, aby ses mu věnoval, pokud budeš mít někdy příležitost. Zdá se, že vy mladí v dnešní době máte několik okruhů volných, a myslím, že by vám to prospělo.” A tak jsem se na něj podíval. Jeho technika byla tak působivá, že jsem hned věděl, že aikido bude moje budoucnost, i když jsem nevěděl, jak a kdy si najdu učitele. S přibývající intenzitou války Morihei Sensei jen zřídka učil širokou veřejnost a většinu času trávil výukou na místech, jako byla škola Toyama a škola Nakano, speciální vojenské instituce v Tokiu, kde vyučoval.

Vaše studium Kojiki a misogi Vás muselo přirozeně připravit na to, abyste se jich ujal? Aikido. Jak jste se nakonec setkal s Ueshibou Seseiem?
Bansen Tanaka [1912-1988] otevřel aikido dojo v Osace v roce 1952. Den po otevření dojo jsem šel náhodou kolem a všiml si jména “Tsunemori Ueshiba” na dveřní cedulce. S Tanakou jsme se znali, i když jsem nevěděl, že dělá aikido. Viděl jsem, že je doma, tak jsem vešel dovnitř a řekl: “Všiml jsem si toho jména na dveřní cedulce. Je tu opravdu Ueshiba Sensei? ” Odpověděl, že skutečně ano a že otevření dojo se konalo právě předešlý den. O chvíli později vyšel ven sám Ueshiba Sensei a to bylo poprvé, co jsem ho viděl. Když jsem se představil jako student Futaki Senseie, okamžitě se o mě zajímal a řekl mi, abych šel hned dál. Pak začal mluvit o nejrůznějších složitých věcech, o velmi propracovaných konceptech, které měly co do chinkon kishin a tak dále. Takhle pokračoval docela dlouho, a když konečně skončil, řekl: “To je pro dnešek všechno. Přijďte zase zítra!”

A vy jste se od toho dne stal jeho studentem?
Ano, a považuji se za šťastlivce, protože v té době přijímal nové studenty jen velmi zřídka. V té době zpravidla neučil nikoho, kdo nepřišel s alespoň dvěmi představeními.

Jak aikido ovlivnilo mou kaligrafii

Jaký vliv mělo aikido a misogi na Vaší kaligrafii?
Pro mě se tyto tři věci spojily v jednu. Například aikido není ve skutečnosti o kroucení zápěstí, působení bolesti nebo házení lidí, ale o kultivaci “ki”, což je něco výrazně odlišného od těchto věcí. Totéž platí pro kaligrafii. Existuje pět nebo deset tisíc znaků, které můžeme učit štětcem při poznávání formy a linie, ale v konečném důsledku usilujeme o něco, co je mimo ně, a tím něčím není nic jiného než “ki”. Kaligrafie a aikido se tak pro mě staly naprosto stejným úsilím a začal jsem obojí cvičit tak usilovně, jak jen to šlo.

Jednou jste poznamenal, že,”podstata kaligrafie spočívá v kokyu”. Je to stejný druh kokyu, který nacházíme v aikido?
Úplně stejný.
To nás přivádí k otázce: “Co přesně učíme, když učíme kaligrafii?”. Učíme samozřejmě formu a jak kreslit znaky, ale myslím, že pokud nejsme schopni naučit určité “něco víc”, pak z kaligrafie vyprchá život a přestane lidi zajímat.

To “něco víc” je tedy velmi důležité, že?
To skutečně je. Bohužel, ačkoli je kaligrafie v dnešní době poměrně populární, mám pocit, že většina z nich nenabízí potenciál objevit toto “něco víc”.

Řekl byste, že je to něco, co si musíte vypěstovat sami, upřímnou praxí a prací na vlastním procesu?
Ano, a jakmile ji získáte, můžete začít prověřovat rozsah svých vlastních dovedností tím, že budete provádět fyzicky velké kusy nebo předávat to, co jste se naučili – co jste získali – další generaci. Jinými slovy, v té chvíli se vaše činnost soustředí buď na to, abyste svými díly překonávali sami sebe, nebo abyste se dostali do střední pozice, z níž můžete předávat to, co máte, ostatním. To jsou dvě cesty.

Jak sestalo, že se Morihei Sensei začal věnovat kaligrafii?
Myslím, že něco málo udělal ještě předtím, než jsme se seznámili, i když pochybuji, že z těch prací mnoho zůstalo.
V roce 1954 jsem doprovázel Moriheie Senseie do Shingu, aby se zúčastnil otevření tamního dojo Michio Hikitsuchiho. Zůstali jsme tam asi měsíc, a protože Morihei Sensei nesnášel, když viděl lidi zahálet, řekl mi, abych mezi hodinami aikido učil kaligrafii. Fotograf jménem Kubo dal dohromady skupinu studentů a já jsem najednou zjistil, že mám práci na částečný úvazek!
Morihei Sensei mě pozoroval, jak učím, a postupně se o to začal sám zajímat. Než jsem se nadál, řekl mi: “Možná si jich taky pár udělám…” První věc, kterou napsal, bylo slovo “aiki”, i když si nejsem jistý, kde je teď ten konkrétní kousek.
Po návratu ze Shingu začal chodit ke mně domů a vždycky trávil celé dny cvičením kaligrafie. Zdálo se, že to je jeho největší radost.

Jaké to bylo “učit” svého vlastního učitele?
Byl to můj učitel aikido, takže bylo víceméně nemyslitelné, abych ho “učil” obvyklým způsobem, že bych mu dal ukázku své práce, aby si procvičil kopírování, prostě jsem ho zdvořile požádal, aby se díval, jak čistím údery. Když mě pozoroval, vždycky říkal věci jako: “Ach ano, vidím, že to umíš takhle napsat!…”.
Jednou z nejobtížnějších věcí bylo, že všechno štětcoval tak rychle, že jsem měl problém vyjasnit prostor pro podpis. Víte, existuje jen jedno vhodné místo pro podpis, takže jsem se ho snažil správně načasovat – pomocí jakéhosi aiki, víte -, abych na to místo upozornil tak, aby dokonale ladilo s jeho tahy a nenarušovalo plynulost.
Morihei Sensei vytvořil jednu neobvyklou kaligrafii prstem místo štětce. Existují příklady tušových maleb malovaných prsty, takže si myslím, že o nich musel slyšet a rozhodl se, že to zkusí i ve své kaligrafii. Většinu lidí by něco takového nenapadlo.
Morihei Sensei měl v sobě jisté napětí, kdykoli vzal do ruky štětec, myslím, že proto, že vždy vyjadřoval celou svou bytost špičkou štětce. Používal inkoust jako médium a přenášel své ki do znaků, když je štětcem kreslil. Když se dnes podíváte na jeho díla, okamžitě ucítíte, jak silná ki je v nich obsažena. Zajímavé je, že právě cizinci, kteří neumějí číst japonské znaky, vnímají toto ki nejsilněji.
Duch Ueshiby Senseie nespočívá v jeho kaligrafii ve formách nebo tvarech znaků, ale v jejich rezonanci a světle. Stejně tak duch aikido nespočívá v technikách, které můžete vidět očima, ale v těch, které vidět nemůžete. Morihei Sensei vždy prováděl své kaligrafické práce v jediném zaklínadle, ale také bez přílišného přemýšlení o svém dechu (kokyu). Stejné to bylo i při provádění cvičení jako furitama a otakebi [v shintoismu energický výkřik za účelem přivolání božstev]. Vždycky nám říkal, abychom se před zahájením furitamy jednoduše asi třikrát nadechli, přičemž smyslem bylo, že místo toho, abyste jednali bez vědomí, byste měli nejdříve usadit dech ve svém středu (hara). Tento důraz na usazení dechu v hara je něco, co spojuje kaligrafii a aikido.

Uchi-deshi v mém vlastním bytě

Začal jste svou kariéru aikido jako Uchi-deshi?
Svým způsobem ano, ale ve skutečnosti to byl Morihei Sensei, kdo chodil ke mně domů – aby cvičil kaligrafii, jak jsem se zmínil – a ne naopak. Tím jsem se dostal do poněkud neobvyklé situace, že jsem byl Uchi-deshi ve svém vlastním domě! Měli jsme pro něj vyhrazenou zvláštní místnost a tam jsme rozvíjeli náš vztah jako student a učitel. Přesto to byl do značné míry vztah mezi žákem a učitelem starého typu, zakořeněný v přísných postojích bushido. Disciplína však nebyla vnucována zvenčí, ale vycházela spíše z postojů a chování, kterým se každý Uchi-deshi přirozeně podřizuje z touhy sloužit svému učiteli.
To je skutečně jediný způsob, jak skutečně pochopit a vstřebat “kokyu” svého učitele. Život s učitelem pod jednou střechou čtyřiadvacet hodin denně vám umožní nejen poznat jeho technické schopnosti, ale také pochopit způsob, jakým žije a dýchá, jeho životní styl a rytmus. Je to příležitost trénovat a disciplinovat své ki, a přitom poznat všechny stránky svého učitele. Morihei Sensei k nám jezdíval na týden nebo deset dní v kuse a být v tak těsném kontaktu s jeho životem a bytím po tak dlouhou dobu byla opravdu úžasná a vzácná zkušenost.
Například při přípravě čaje jsem musel vycítit nebo odhadnout, jakou má žízeň, a podle toho přizpůsobit teplotu. Nebo při přípravě koupele jsem musel dávat velký pozor, aby voda měla správnou teplotu – a to ne tak, že bych do ní strčil ruku a přímo ji vyzkoušel -, ale tak, že jsem si nabral trochu vody do kbelíku a podle toho usuzoval. Kdybych tam strčil ruku přímo, trochu oleje z mé kůže by se dostalo do vody a on by to nějak poznal. Jinými slovy, sloužit svému učiteli znamená být citlivý a svědomitý a dělat věci správně a přiměřeně, bez zkratek. I když jsem spal ve vedlejším pokoji, můj dech musel být vždy sladěn s jeho dechem. Takové zážitky jsou na tom, být Uchi-deshi, to úžasné.

Ovlivnilo vůbec Morihei Senseie v jeho stravování doporučení Futaki Senseie jíst hnědou rýži?
Vždy, když byl u mě doma, jedl hnědou rýži. Futaki Sensei mi jednou řekl, že kdybych měl někdy příležitost, měl bych Moriheie Senseie požádat, aby jedl hnědou rýži. Když jsem se o tom Morihei Senseiovi zmínil, řekl jen: “Aha…” a od té doby jedl hnědou rýži, kdykoli u nás zůstal.

Kojiki

Interpretujete aikido na základě studia Kojiki?
Osobně jsem zatím neprovedl žádný vlastní rozhodující výklad Kojiki. Je mnoho lidí, kteří se ke mně přišli učit, ale při výuce aikido jsem o Kojiki téměř nikdy nemluvil. Vezměte si třeba myšlenku Ame no Minakanushi. Někdo, kdo je oddán náboženskému pohledu, by pravděpodobně považoval Ame no Minakanushi za konkrétní božstvo, které je třeba uctívat. Futaki Sensei se však jako moderní doktor medicíny tomuto druhu modlářství vyhýbal. Místo aby o takových věcech mluvil v termínech kotodama, vykládal je modernějším jazykem. Jeho výklad Ame no Minakanushi například vypadal takto: Ame, což doslova znamená “nebeský” nebo “božský”, je prostě výraz úcty; no je prostá gramatická spojka; Mi je uctivý přívlastek. Zbývá naka (střed, střed) a nushi (pán, držitel). Měl tedy pocit, že Ame no Minakanushi nepředstavuje nějaké konkrétní božstvo, které nás pozoruje z nějaké božské perspektivy ve vesmíru, ale že se místo toho vztahuje k úplně prvnímu předkovi našeho národa, který podle Futakiho Senseie učil myšlence “důležitosti středu” (střed je něco, co má každý živý člověk). Jeho výklad zněl: “Pochopte tento střed a opatrujte jej.” O aikido mluvil jako o kruhovém pohybu a říkal, že člověk musí najít střed a vést všechny do kruhů, které ho obklopují. Moderní aikido, které praktikujeme dnes, se neliší v tom smyslu, že učíme lidi být svým vlastním středem, pracovat s odstředivými a dostředivými silami, aby přitáhli svého partnera do tohoto středu nebo kolem něj, a tím přemlouvali útočníka do pozice, která umožňuje jeho kontrolu. Tyto kruhy lze také převést do trojrozměrné podoby a vytvořit z nich spirály. V každém případě je Ame no Minakanushi osobností, která učila, že “středy věcí jsou důležité”.
Tato myšlenka platí pro mnoho aspektů každodenního života. Zamyslete se například nad tím, kdo je středem typické (tradiční) japonské domácnosti. Ráno je středem dění nejprve manželka, která vstane a začne připravovat snídani. Pak přijde ke stolu manžel a stane se středem, když jí a chystá se odejít do práce. Poté se centrum přesune na děti, které se chystají do školy. Jakmile všichni odejdou z domu, středem pozornosti se opět stává manželka, která se stará o každodenní chod domácnosti.
Dalším příkladem může být naše trojice, která se účastní tohoto rozhovoru. Protože v tuto chvíli mluvím já, jsem Minakanushi. Když odpovíte nebo položíte další otázku, stanete se tímto středem vy. Střed je jinými slovy něco, co se posouvá. Ame no Minakanushi tedy nepředstavuje žádné konkrétní božstvo nebo modlu, ale spíše tento koncept důležitosti středu. To byl příklad Futakiho Senseie při výkladu Kojiki.

Bylo by správné říci, že Kojiki byla jádrem O-senseiova učení?
Ano, alespoň pokud jde o vysvětlení techniky. Kojiki je také jednou z mála věcí v Japonsku, která je téměř absolutní a neměnná, protože obsahuje shintoistické tradice a předání Japonců jako národa. Podstata či cesta Japonska je v Kojiki představena zejména v příbězích až po Izanagi no Mikoto a Ama Terasu O-Mikami. To, v co můžeme nejsilněji věřit, je obsaženo v legendách popisujících Ame no Minakanushi po prvních sedm božských generací věku bohů. Jejich pozorné čtení ukáže, že výklady Onisabura Deguchiho Shoshiho [1871-1948, spoluzakladatele náboženství Omoto] byly zcela na místě, alespoň pokud jde o ducha, který je ve slovech přítomen.

Bylo by zajímavé slyšet diskuzi mezi Futaki Senseiem a Ueshibou Senseiem, nemyslíte?
Určitě by to tak bylo. Myslím, že pro někoho, kdo má zkušenosti s výkladem náboženství Omoto v Kojiki, by bylo velmi snadné pochopit výklad Futakiho Senseie a naopak. Někdo s pochopením Futakiho výkladů Senseie o Minakanushi jako “středu” by neměl problém pochopit, “střed” o jakém mluvil Onisaburo Deguchi Shoshi. Jediný podstatný rozdíl je v tom, že Futaki Senseiovy výklady vycházely z vědecké perspektivy, nikoliv z náboženské. Morihei Sensei a Futaki Sensei se ve svých výkladech Kojiki tímto způsobem lišili, i když si nemyslím, že by o těchto rozdílech někdy diskutovali.

Mluvil někdy Ueshiba Sensei o svým zkušenostech z Hokkaida?
Často mluvil o misogi na Hokkaido. Zmínil se o tom, že se při teplotách hluboko pod bodem mrazu umýval ve studené vodě a říkal, že zatímco první den se musel hodně snažit, aby vysekal díru do silného ledu, druhý den byl led v téže oblasti tenčí, takže to nebylo tak obtížné.

Doka O-senseie

Pokud vím, rozsáhle jste studoval Ueshiba Senseiova doka (doslova “písně cesty”). Možná byste nám mohl poskytnout přehled o tom, jak můžeme nejlépe porozumět Ueshibovi Senseiovi ve světle těchto veršů?
Všiml jsem si, že v O-senseiových doka je určitá konzistence zaměření, která naznačuje, že by bylo lepší nedělit je – jak se to dělalo v minulosti – na předválečná a poválečná doka. Nezaměřují se ani tak na lidi nebo věci v lidské sféře, jako spíše na samotný vesmír a na to, jak s ním být v souladu. To jistě platí pro poválečné doka, ale tímto zaměřením se vyznačují i předválečné doka. Doka z obou období vyjadřují myšlenku, že “bu (bojové umění) je láska” (“bu wa ai nari”), a vykládají meč jako “meč darující život (katsujinken)”.Tato myšlenka bojového umění jako projevu kvalit lásky a harmonie je konzistentní v celém díle O-senseie.

Skládal O-sensei často své doka jako kaligrafická díla?
Ne, nejčastěji je psal perem do jednoho z malých zápisníků, které nosil v tašce. Jeden z nich mám doma dodnes a velmi si ho vážím. Měl velmi zručný rukopis. Morihei Sensei si začal psát deník přibližně od doby, kdy prožil osvícení u studny, až do konce éry Taisho [1912-25] a pokračoval v tom po mnoho let. Protože byl hluboce vzdělaný, používal styl písma, který je v japonské kaligrafii známý jako “hentai kana”, anomální slabikář v kurzivním stylu.
Moriheiho Senseiovy doka jsou plné odkazů na teologii Omoto, ale jejich základní duch přesahuje Omoto a zahrnuje japonského “ducha harmonie” a také kotodama, wa (slovo pro harmonii). V důsledku toho se domnívám, že je lepší je vnímat a chápat spíše v historickém než náboženském kontextu.
Osvícení, kterého Morihei Sensei dosáhl díky svému tréninku, ho velmi rozšířilo jako člověka i jako bojového umělce a tento růst se důsledně projevuje v sedmi nebo osmi různých tématech, kterými se zabýval ve svém doka, z nichž jedno například odkazuje na “božské techniky Odo”. Morihei Senseiovo studium Daito-ryu a jeho zapojení do náboženství Omoto ho samozřejmě velmi ovlivnilo, ale mám podezření, že trénink misogi, kterému se věnoval od velmi raného věku, měl také zásadní význam pro to, kým byl jako člověk a jako bojový umělec. Sám to naznačil výroky typu “aikido je misogi”. Trochu jinak řečeno: “aikido jsou božské techniky Odo”. [Podle Kojiki Izanami no Mikoto při útěku ze světa smrti provedl rituální očistu v Awagihaře u Odo (doslova “úzké ústí řeky”). Když se zbavil nečistot, zrodily se některé kami neboli “božstva”. Když pak vstoupil do vody a očistil se, zrodily se další kami. O-sensei říkal, že aikido se zrodilo jako výsledek mlácení Izanagiho no Mikoto během jeho očisty]. Podle mého názoru bylo celoživotní úsilí Moriheie Senseie v podstatě úsilím o božské techniky Odo.

Máte nějaké konkrétní plány, jak pomoci udržet ducha O-senseie naživu, aby ho ostatní mohli i nadále poznávat a zažívat?
Cítím se být O-senseiovi velmi zavázán a také mám mnoho jeho kaligrafických děl, takže jsem uvažoval o jejich vydání v nějaké posmrtné sbírce. Pod dohledem Kisshomaru Senseie jsem již připravil návrh textu, ale zbývá ještě řada věcí, které bych rád doplnil. Bohužel stále odbíhám od tématu a zdá se, že se mi nedaří příliš pokročit, ale nakonec doufám, že se mi podaří tyto práce Moriheie Senseie vydat, aby z nich mohli cvičenci aikido na celém světě čerpat inspiraci a také získat představu o tom, kdo a jaký Morihei Sensei byl. Poté doufám, že tato díla umístím do nějakého pamětního muzea, aby cvičenci aikido z celého světa měli možnost se s nimi seznámit z první ruky. Jsou prostě příliš vzácná na to, aby byla uložena mimo dohled. Rád bych je zpřístupnil, aby si je každý mohl prohlédnout a vstřebat vše, co nabízejí.

Článek byl s laskavým svolením Neil Segala Senseie převzat z webu Aikijuku dojo