Teil 1
…¿: Wie lange sind Sie schon hier in diesem Dōjō?
Nicht ganz zwanzig Jahre.
… ¿: Und Sie haben immer Ihr eigenes Dōjō gehabt?
Nein, als ich nach Toulouse kam, habe ich fünf Jahre lang mit zwei Freunden in einem anderen Dōjō gearbeitet. Und hier ist es mein eigenes Dōjō, seit 1988.
…¿: Wann haben Sie angefangen, Aikidō zu praktizieren?
Ich habe 1968 in Paris angefangen.
…¿: Und warum Toulouse?
Als ich aus Japan zurückkam, hatte ich keine Lust, nach Paris zurückzukehren, und Toulouse fühlte sich gut an.
…¿: Und mit wem haben Sie in Paris angefangen?
Mit einer Gruppe von Nakazono-Schülern und dann gleich danach mit Nakazono Sensei selbst.
…¿: Wie lange haben Sie in Japan gelebt?
Von 1972 bis 1980, acht Jahre lang, hauptsächlich im Hombu Dōjō, mit Kisshōmaru Ueshiba und allen anderen Senseis des Aikikai, aber vor allem mit Yamaguchi Sensei.
…¿: Waren Sie zu dieser Zeit der einzige Franzose?
Überhaupt nicht, als ich ankam, war Christian Tissier schon seit zwei Jahren hier, also hat er mich am Anfang ziemlich viel gesteuert und mir geholfen, und wir waren fünf Jahre lang zusammen, bevor er zurückkehrte.
…¿: Und als Sie 1980 zurückkamen, hatten Sie da einen besonderen Grund, nach Toulouse zu kommen?
Nein, nicht wirklich.
…¿: Warum sind Sie nicht nach Paris zurückgekehrt?
Ich mag Paris nicht, es ist keine Stadt, in der ich leben möchte.
…¿: Sie sind für Aikidō nach Japan gegangen…
Ich habe dort auch Musik studiert, aber meine Hauptmotivation war Aikidō.
…¿: Und nach acht Jahren fanden Sie, dass das genug war?
Ja und nein. Das heißt, nach einer gewissen Zeit hat ma das Gefühl, dass man anfängt, sich im Kreis zu drehen. Es fällt einem schwer, aus einem Kreis auszubrechen, aus seinen Gewohnheiten auszubrechen, und die Rückkehr war ein bisschen eine Art, erwachsen zu werden, einen Bruch zu markieren, eine Lernpause einzulegen und ein bisschen auf eigenen Füßen zu stehen; also in gewisser Weise erwachsen zu sein.
…¿: Wie alt waren Sie, als Sie zurückkehrten?
Ich bin mit 22 Jahren gegangen und war 30 Jahre alt, als ich zurückkam.
…¿: Hatten Sie vor Aikidō andere Kampfkünste geübt?
Ich hatte ein ganz kleines bisschen Jūdō gemacht, zwei Jahre lang, als ich ein Teenager war. Aber nicht sehr ernsthaft.
…¿: Welchen Unterschied gab es für Sie zwischen Jūdō und Aikidō?
Ich glaube, das hat nicht viel miteinander zu tun. Es ist etwas ganz anderes, es ist eine andere Geschichte, es ist ein anderes Abenteuer, es ist eine andere Perspektive. Auch wenn es natürlich Annäherungspunkte gibt. Aber die Erfahrung, das Erleben eines Aikidōka hat nichts mit dem eines Jūdōka zu tun. Man sucht nicht das Gleiche, man entwickelt den Körper nicht auf die gleiche Weise, man entwickelt die Beziehung zum anderen nicht auf die gleiche Weise. Das ist sehr unterschiedlich.
…¿: Inwiefern ist Aikidō eine Kampfkunst?
Es ist absolut eine Kampfkunst, das Problem ist, was man unter »Kampfkunst« versteht. Wenn man davon ausgeht, dass Kampfkunst Kampftechnik bedeutet, ist Aikidō keine Kampftechnik. Wenn man aber in »Kampfkunst« vor allem die Seite der »Kunst« betrachtet, also etwas, das sich mit unendlicher Perspektive entwickelt, ist Aikidō voll und ganz eine Kampfkunst. Martialisch, weil es vom Konflikt spricht, es spricht vom Kampf, aber es ist keine Technik, die dazu bestimmt ist, zu lernen, wie man täglich und unmittelbar körperlich kämpft: Das ist es überhaupt nicht. Es geht darum, die Konflikthypothese für die Suche nach persönlicher und sozialer, persönlicher und rationaler Entwicklung zu nutzen.
…¿: Und heute sind Sie professionell?
Ja. Seit 1980, also seit siebenundzwanzig Jahren, bin ich berufstätig.
…¿: Ōsensei, seine direkten Schüler, trainierten intensiv praktisch ganztägig. Heute ist ein solch intensives körperliches Training sehr selten …
Was verstehen Sie unter »körperlichem Training«?
…¿ : Als ich mit Aikidō begann, war das in Deutschland bei Meister Asai. Er war damals geschmeidig und beweglich wie eine Katze und stark muskulös. Er war 4. Dan und verstandsein Tun. Dementsprechend war auch die Intensität des Trainings, das er uns gab. Heute, in den Dōjōs, ist es selten, dass das Training so intensiv ist.
Zunächst einmal denke ich, dass das Wort »Training« überhaupt nicht zu Aikidō passt. Im Aikidō trainiert man nicht, man übt. Ein Training ist etwas, das für eine Anwendung bestimmt ist: Man trainiert, um etwas anderes zu tun. Man trainiert für einen Wettkampf, man trainiert für eine Frist. Bei Aikidō geht es nicht darum. Das Ziel des Übens ist das Üben. Das Ziel der Praxis ist es, in der Praxis immer besser zu werden und die Praxis zu nutzen, um seine menschlichen Qualitäten zu verbessern, so breit wie möglich. Also ist der körperliche Aspekt natürlich Teil der Aikidō-Praxis, er ist einer der drei traditionellen Aspekte der Praxis. Man ist es gewohnt, die Trilogie »shin-gi-taï 心技体« zu betrachten: den Geist, die Technik und die Physis, das sind die drei Aspekte der Person, die es zu entwickeln gilt, um sie in Synergie zu bringen. Also ist das Körperliche natürlich ein Teil der Aikidō-Praxis und die körperliche Entwicklung ist eines der Ziele. Das Problem, das wir heute haben, und das ist vielleicht das, worauf Sie sich beziehen, ist, dass die Aikidō-Population im Vergleich zu den frühen Jahren deutlich gealtert ist. Sie sprachen von Asai Sensei: Als er nach Europa kam, war er, glaube ich, 24
Jahre alt, und das verändert die Dinge also erheblich. Und derzeit haben wir relativ wenige Praktizierende, die in diesem Alter sind. Also wird die körperliche Entwicklung natürlich nach anderen Kriterien und anderen Prioritäten erfolgen. Aber die Jugendlichen, die mit Aikidō beginnen, die, die ich kenne, die, mit denen ich zu tun habe, die, die ich verfolge, auch wenn es in der Praxis des Aikidō keine Übungen gibt, die spezifisch körperlich sind – es ist immer mit der Technik verbunden, es ist immer mit der Beziehung zum anderen verbunden –entwickeln diese Jugendlichen eine ganz … »katzenartige« Physis, wie Sie sagten, mit dem, was es an Muskeltonus, Mobilität und Verfügbarkeit braucht, was körperliche Qualitäten sind. Allerdings muss man das auch wieder im Zusammenhang sehen: Wenn man Sportler hat, die mit 35-40 Jahren anfangen, kann man von ihnen natürlich nicht die körperlichen Qualitäten verlangen, die jemand hat, der mit 18 Jahren angefangen hat.
…¿: Und heute ist es in Japan nicht anders, oder?
Das heißt, in Japan gibt es viele junge Praktizierende, die Studenten sind. Das Problem ist, dass nur sehr wenige dabei bleiben. Es ist eine Art vorübergehendes Hobby für zwei oder drei Jahre im Rahmen von Universitätsvereinen. Es gibt nur sehr wenige, die sich wirklich tief und ernsthaft mit Aikidō beschäftigen. Es ist daher etwas
schwierig, dies zu beurteilen. Im Hombu Dōjō sind die Teilnehmer relativ alt. Das heißt, es sind keine »älteren Menschen«, aber es sind auch keine »jungen Menschen«.
In der Mehrheit sind es keine Menschen in ihren Zwanzigern, sondern Menschen zwischen dreißig und vierzig Jahren.
…¿ : Sind Sie nach Japan zurückgekehrt?
Ja, ich gehe regelmäßig jedes Jahr dorthin zurück.
…¿ : Und zwischen 1972 und 1980, war es da schon so?
Ja, ich glaube, es war ein bisschen das gleiche Profil. Die jungen Praktizierenden traf man vor allem im akademischen Umfeld. Aber die technische Qualität war insgesamt ziemlich schlecht, abgesehen von einigen Universitäten, die vom Unterricht großer Senseis profitierten. Es gibt ein paar, aber nicht viele. Aber in den meisten Fällen haben die Leute, die die Universitätsclubs übernehmen, nur vier oder fünf Jahre Praxis, nicht mehr: Das kann nicht zu einer sehr interessanten Unterrichtsqualität führen.
…¿ : Ich dachte, in Japan würde niemand unterrichten, bevor er nicht mindestens den 6. Dan erreicht hat.
Nicht in einem akademischen Kontext. Ein paar Mal wird ein echter Shihan kommen, aber nur gelegentlich, vielleicht einmal im Monat, um zu beaufsichtigen. Aber im Alltag sind es sehr unerfahrene Leute, die die Praxis anleiten. Natürlich kann man das nicht verallgemeinern: Es gibt Einzelfälle. Aber im Großen und Ganzen ist es so. Und genau dort findet man die jungen Praktizierenden. In den privaten oder städtischen Dōjōs gibt es nicht viele junge Leute zwischen 20 und 25 Jahren. Es ist ein bisschen wie in Frankreich, die Praktizierenden sind stark ge- altert.
…¿ : Es ist nicht mehr wie früher möglich, Sommerkurse zu haben, die vier Wochen dauern, wie es in den sechziger und siebziger Jahren in Annecy oder Desenzano in Italien der Fall war. Die Leute arbeiten, haben Familien … Die Praktika dauern nur noch eine Woche … Machen Sie selbst im Sommer Praktika?
Ja, ich gebe vier Wöchige Praktika.
…¿ : Sind die Angriffsformen ein Problem für Aikidō?
Das hängt davon ab, was man erreichen will. Wenn man Aikidō als eine Kampftechnik betrachtet, müsste man natürlich viel an den Angriffen arbeiten. Wenn man davon ausgeht, dass die Priorität eine umfassende Entwicklung der Person in einem sozialen Rahmen ist, in einem Rahmen der Konfrontation mit anderen, in einem Rahmen der Begegnung mit anderen, dann muss man die Angriffe so nehmen, wie sie sind. Das heißt, auch wenn es schlechte Angriffe sind, auch wenn es falsche Angriffe sind. Das ist die Realität in der Praxis. Es kommt also auf den Standpunkt an, es kommt auf die Priorität an, die man seiner Praxis geben will, auf die Hauptausrichtung, die man ihr geben will. Ich selbst bin natürlich der Meinung, dass es einige Regeln oder besser gesagt Einstellungen gibt, die die Kohärenz von Angriffen hinsichtlich der Entfernung, der Anpassung und der Präzision gewährleisten. Sicherlich, dennoch glaube ich nicht, dass es für eine interessante Aikidō-Praxis notwendig ist, sich auf eine spezifische Arbeit an Angriffen zu konzentrieren, die, sagen wir, die Hälfte der Zeit in Anspruch nehmen würde … Ich glaube nicht, dass dies notwendig ist. Ich denke, es gibt bereits so viele Dinge zu tun, so viele Dinge zu entwickeln, sogar mit »schlechten Angriffen«, Angriffen, die sind, wie sie sind, dass … man kann davon ausgehen, dass man noch mehr tun kann, aber im Aikidō kann man immer mehr tun, immer besser: das Ziel ist unendlich.
Ich persönlich betrachte dies also nicht als Problem. Das konkrete Problem beim Üben ist eher, wie man mit der Wiederholung umgeht. 80% der Praxis besteht aus der Wiederholung dessen, was der Lehrer gezeigt hat. Dann gibt es etwa 20 % freieres Üben. Der Großteil der Praxis ist die Nachahmung, die Reproduktion, die Wiederholung dessen, was der Lehrer gezeigt hat. Das bedeutet, dass beide Partner wissen, was passieren wird. Und die wesentliche Schwierigkeit be-
steht darin, nicht vorzugreifen, d. h. die Situation nicht zu spielen, bevor sie eingetreten ist. Das ist das eigentliche Problem des Aikidō: Wie kann man nicht antizipieren, wie kann man nicht in der Rolle sein, die man zu spielen weiß, sondern immer so sein, als ob man naiv wäre, als ob man die Situation jedes Mal neu entdecken würde. Das ist ein ganz konkretes Problem des Praxismanagements, und natürlich auch des Unterrichtsmanagements. Auf der Ebene des Lehrers geht es also darum, wie er dafür sorgt, dass seine Schüler nicht in diese Falle tappen, und auf der Ebene der Praktizierenden darum, wie er dafür sorgt, dass er selbst nicht in diese Falle tappt. Es ist also eine Frage der Aufmerksamkeit, eine Frage der Situierung, die eine gewisse Authentizität der Praxis fördern oder nicht fördern kann. Das scheint mir eher eine konkrete Schwierigkeit zu sein als das Problem der Angriffe. Wie kann man erreichen, dass diese Wiederholung nicht einfach identisch mit sich selbst ist, sondern dass jedes Mal innerhalb dieser Wiederholung eine echte Situation der Entdeckung und der Arbeitssituation gibt.
…¿ : Saitō Sensei sagte, dass das, was im Aikikai praktiziert wird, nicht das authentische Aikidō sei.
Das könnte auch der Aikikai sagen. Jeder kann das sagen. Ich glaube nicht, dass das viel bringt. Man kann das sagen. Aber ich glaube, dass Aikidō niemandem gehört. Aikidō ist kein fertiges System, es ist kein abgeschlossenes und endgültiges System, das es zu erlernen und dann identisch mit sich selbst zu reproduzieren gilt. So verstehe ich es nicht, so habe ich nicht den Eindruck, dass es weitergegeben wird, so habe ich nicht den Eindruck, dass es von den Hauptakteuren gelebt wird. Aikidō ist eine Perspektive, es ist eine Idee davon, wie menschliche Beziehungen sein können, wie sie vielleicht sein sollten. Es ist diese Idee und einige Prinzipien, einige Elemente der Methode, um zu versuchen, in diese Richtung zu gehen. Das ist Aikidō. Was macht man damit? Man versucht, diese Prinzipien zu verstehen, man versucht, diese Methode zu verstehen und man versucht, sie anzuwenden, um Dinge zu entdecken, um zu entdecken, wer man selbst ist, um zu entdecken, wie man sich im Leben der anderen artikulieren wird, wie man seine Impulse steuern wird, wie man versuchen wird, Aggressionen zu domestizieren. Abermeiner Meinung nach darf man Aikidō keinesfalls als ein fertiges System betrachten.
Es ist ein System, insofern als es Elemente gibt, die dazu beitragen, in die gleiche Richtung zu gehen; aber die Verwendung dieser Elemente ist meiner Meinung nach extrem frei. Und gerade indem man mit dieser Freiheit der Verwendung spielt, wird man einen Weg gehen, also der Logik des Dō des Aikidō entsprechen. Dō ist ein Weg, eine Entdeckung, eine Reise. Es ist nicht wirklich ein Lernen. Ich denke also, dass alle Leute, die in irgendeiner Weise die Erben von Ōsensei sind, auch wenn sie formal ziemlich andere Dinge tun als Ōsensei, trotzdem in der Logik des Aikidō sind. Ich glaube, es ist ein Fehler, eine sehr enge Sichtweise, Aikidō auf eine Reihe von Techniken reduzieren zu wollen, die Ōsensei im Gegensatz zu allem anderen ausführen würde. Aikidō ist eine Art zu suchen, eine Art zu experimentieren, eine Art zu entdecken, also ist es offen: Es ist kein geschlossenes System. … es geht darum, immer besser mit anderen Menschen umzugehen.
…¿ : Sie sprechen viel über den sozialen Aspekt von Aikidō.
Natürlich geht es beim Aikidō darum, wie man mit anderen Menschen zusammenlebt. Es geht darum, wie man sich in Bezug auf den anderen, vor dem anderen positioniert. Wie man auf seine Handlungen reagiert, wie ich mich ihm gegenüber verhalte, ob er nun freundlich oder unfreundlich ist. Es ist ein Werkzeug der Zivilisation, es ist ein Werkzeug der sozialen Ordnung, das natürlich über die persönliche Entwicklung läuft. Aber das Ziel ist meiner Meinung nach eher die soziale Ordnung als die persönliche Entwicklung. Die persönliche Entwicklung steht im Dienste der sozialen Ordnung. Es geht um den Aufbau
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Diese Interview wurde, von Martin Švihla ins Tschechische übersetzt – Januar 2025: https://www.aikidovinohrady.cz/rozhovor-franck-noel-aikidojournal-2007/