Následující text je rozhovorem Larryho E. Bieriho se Shigenobu Okumurou Senseiem, jedním z O-senseiových předválečných žáků a dlouholetým jedním ze starších instruktorů Aikikai So Hombu. Okumura Sensei se narodil v roce 1922 na ostrově Hokkaido v severním Japonsku. V roce 1940 začal trénovat aikidóov Japonci okupovaném Mandžusku pod vedením Kenjiho Tomikiho. Po válce strávil nějaký čas v ruském zajateckém táboře. Po propuštění se stal daňovým účetním a od počátku 50. let působil jako instruktor v Aikikai So Hombu Dojo. Okumura Sensei (1922-2008) byl nakonec povýšen na 9. dan, což je vysoké vyznamenání udělované jen málo učitelům.
Rozhovor dříve vyšel v americkém časopise Aikido Today Magazine, č. 41.
Se svolením Augusta Dragta. Se svolením Aikido Today dříve publikováno v Aiki Info, září 1996.
Poté to bylo z Aiki Info přeneseno na AIKIKAI AIKIDO AMSTERDAM. S laskavým svolením AIKIKAI AIKIDO AMSTERDAM publikováno na Aiki-wiki.
Sensei, můžete nám říct něco o své minulosti?
Jelikož jsem se narodil v roce 1922, většina mé výchovy a vzdělání probíhala během války (ta začala v roce 1932, kdy Japonsko napadlo Mandžusko). S tréninkem budo jsem začal ve čtvrté třídě s kendo a s judem jsem začal v první třídě střední školy. V té době byly oba tréninky povinné pro všechny studenty. S aikido jsem začal v roce 1940 poté, co jsem byl přijat na Mandžuskou univerzitu. Měl jsem štěstí, protože v té době Mohirei Ueshiba O-sensei pravidelně cestoval z Tokia do Mandžuska a vyučoval na tamní univerzitě. Aikido v té době těžilo z podpory mandžuské národní politiky. Když O-sensei nebyl v Mandžusku, vyučoval místo něj Tomiki Sensei. Každý rok v říjnu však O-sensei do Mandžuska přijížděl. Také pokaždé, když jsem se vracel do svého rodného města na ostrově Hokkaidó, přerušil jsem cestou zpět do Mandžuska trénink v Tokiu. Když válka v roce 1943 začala být opravdu vážná, byli jsme všichni studenti odvedeni do vojenské služby. Já jsem se zapojil do bojů proti Sovětskému svazu. V roce 1948, po třech letech válečného zajetí, jsem se mohl ze Sibiře vrátit do Japonska. Na Hokkaido jsem zůstal asi čtyři měsíce a v prosinci 1948 jsem se vrátil do Tokia. Tam se ukázalo, že oblast kolem Hombu Dojo byla zcela vypálena. Uprostřed trosek stálo staré dojo úplně samo. To, že se Hombu dojo zachovalo, bylo zcela zásluhou úsilí současného (dnes již bývalého – pozn. Aik-wiki) Doshu Kisshomaru Ueshiby Senseie. Byl to on, kdo běhal kolem, aby uhasil všechny ohnivé bomby, které čas od času spadly u dojo, a kdo pokaždé uhasil požáry v areálu dojo. Lidé žijící v okolí se kvůli požárům stali bezdomovci a zůstávali v dojo, protože neměli kam jinam jít. Tak jsem zjistil, že se dojo změnilo v útulek. Postupně, jeden nebo dva po druhém, si uprchlíci našli jiná místa a vznikl dostatek prostoru, aby někteří z nás mohli trénovat. Odpověděl jsem na inzerát na zkoušku státního úředníka, a když jsem ji složil, stal jsem se zaměstnancem Národní daňové služby. Kvůli své práci jsem mohl trénovat jen ráno a večer. Kisshomaru Ueshiba Sensei žil v Iwamě, ale v roce 1948 nebo 1949 se přestěhoval zpět do Tokia. V té době byly podmínky z velké části stejné jako za války. Jídla bylo málo a lidé se snažili co nejméně pohybovat, protože měli málo energie. Teprve v roce 1953 se trénink v dojo znovu obnovil. Díky Sanfranciské smlouvě, která formálně ukončila druhou válku, se potravinová situace Japonska zlepšila. Smlouva umožnila Japonsku stát se svobodnou a nezávislou zemí a my jsme se opět mohli věnovat bojovým uměním. Na různých univerzitách postupně vznikaly kluby aikido. Ti z nás, kteří trénovali ve škole, jako já v Mandžusku, byli vyzváni, aby pomáhali vyučovat v klubech na univerzitách. Také jsem vedl ranní lekce v Hombu Dojo, protože jsem vždy vstával brzy (Kisshomaru Ueshiba Sensei vedl večerní lekce.) Brzy poté začalo být aikido známé po celém světě. André Nocquet přijel do Japonska trénovat aikido a zůstal zde dva roky jako Uchi-deshi. Částečně díky zvýšené publicitě se v dojo objevovalo stále více cizinců. Mezinárodní růst aikido začal ve Francii a rozšířil se do zbytku Evropy. A jak rostla popularita aikido v zahraničí, Japonci začali toto umění znovu oceňovat a začali se o něj více zajímat – tomu říkáme fenomén „obráceného importu“. V poválečném Japonsku bylo mnoho věcí těžko dostupných, včetně textilu. Kvůli tomuto nedostatku jsme trénovali bez hakamy. Snažili jsme se vyrábět hakamy ze zatemňovacích závěsů. Ale protože záclony visely léta na slunci, látka se rozpadla u kolen, jakmile jsme začali dělat suwari-wazu. Neustále jsme tyto hakamy záplatovávali. Za těchto okolností někdo přišel s návrhem: „Co kdybychom prostě řekli, že není problém trénovat bez hakamy, dokud nejste shodan?“. Tento nápad byl předložen jako dočasné pravidlo chování, aby se snížily náklady. Myšlenka přijmout tento návrh neměla nic společného s hakamou jako symbolem povýšení na dan
Jak se O-sensei díval na šíření aikido? Byl překvapen, když viděl, jaký je o jeho umění zájem?
Už během vývoje svého umění se O-sensei modlil, aby se aikido rozšířilo po celém světě. Věřil, že předchozí bojová umění, v nichž každý úder měl způsobit smrt, nejsou pro svět dobrá. Cítil, že shimbu busatu je to, co svět potřebuje: aikido “božských technik a žádného zabíjení”. O-sensei věřil, že aikido by mělo být silou míru, a proto ho vytvořil takové, jaké je dnes. Pro své umění vybral pouze ty techniky, které lze použít ke kontrole násilí – techniky, které lze použít v sebeobraně, abychom se nezranili a zároveň abychom nezpůsobili zranění druhým. Některé techniky Daito-ryu jsou smrtelně nebezpečné a O-sensei tyto techniky ze svého umění záměrně vynechal. Moderní aikido obsahuje pouze techniky, které protivníka nezabíjejí.
Myslíte si, že O-sensei očekával, že se aikido bude časem vyvíjet?
O-sensei přeměnil bojová umění z oblasti ichi geki hissatu (jeden úder, jistá smrt) na oblast shinbu bussatu (božské techniky bez zabíjení). Tím vytvořil mírumilovné bojové umění pro nový věk. Uvědomoval si, že pokud budou lidé pokračovat ve svém vražedném chování, dlouho nepřežijeme. Věřil, že bychom měli opustit myšlenku, že zabíjení je řešením. Uvědomoval si, že násilí bude pokračovat, a proto vyvinul své nové bojové umění s důrazem na ovládání násilí bez zabíjení. Například policisté musí zadržet zločince, ale při této činnosti obvykle nesmějí zabíjet. Na druhou stranu, pokud jsou policisté zabiti nebo vážně zraněni, nemohou pokračovat ve své práci. Pro zlepšení společnosti je nutné, aby bylo možné kontrolovat násilí, aniž by byli zraněni a aniž by ublížili ostatním. Na technické úrovni nám tak zbývá jediná možnost: sevřít (držet) osobu tváří k zemi, nebo v případě, že se osoba silou brání, ji shodit na zem a sevřít tváří k zemi. Právě to je základem naší techniky aikido – sevření nebo shození a sevření. Všechny smrtící techniky byly z aikido odstraněny ve prospěch technik, které podporují filozofii tohoto umění. Filozofii založenou na poznání, že ve druhé polovině 20. století, s nástupem jaderných zbraní a dalších forem ničivých sil, nemůže lidský druh pokračovat ve své staré cestě. Budeme-li pokračovat způsobem z minulosti, pak jednoho dne může být celé lidstvo náhle zničeno. Dospěli jsme do bodu, kdy musíme říci “stop!”. Myslím, že máme nový, posvátný úkol. Mír je výsledkem rovnováhy. Pokud má jedna elektroda velmi vysoké napětí a druhá mnohem nižší, dojde mezi nimi k jiskření. Na druhou stranu, pokud máte dvě protilehlé elektrody a vyváženě snížíte napětí každé z nich, můžete zabránit výbuchu. To je to, co dnes vidíme mezi Spojenými státy a bývalým Sovětským svazem, protože obě strany snižují množství zbraní spolu s množstvím napětí. Každá strana má zájem na snížení zbrojení za předpokladu, že druhá strana sníží stejně. Dříve tomu bylo naopak: obě strany množily stále více a více a více. Nakonec to začalo být tak vyčerpávající, že všichni zvedli ruce a řekli: “Musí existovat lepší způsob”. Japonci jsou v jedinečné pozici. Jelikož jsme to my, kdo byl kdy vystaven jadernému útoku, staví nás to do silné pozice, abychom mohli požadovat ukončení závodů v jaderném zbrojení. Pro Američany je o něco těžší něco takového požadovat. Japonci mají svým způsobem zvláštní právo vznést tento požadavek díky tomu, že při jaderných útocích zemřely stovky či tisíce lidí.
Někteří cizinci přišli do Japonska po válce a studovali aikido velmi podrobně, v některých případech zůstali v Japonsku mnoho let jen proto, aby studovali toto umění. Myslíte si, že Hombu Dojo bylo na tento příliv cizinců připraveno?
Není zcela přesné tvrdit, že zájem o aikido z nejaponské strany začal až po válce. Řada Nejaponců studovala aikido již před válkou, většinou lidé ze zemí Osy, někteří Němci a mnoho Italů. Mnoho lidí z fašistických zemí trénovalo v O-senseiově dojo Kobukan. Na mé univerzitě byli Němci, Číňané, Mongolové a několik běloruských exulantů. Někteří z těchto lidí studovali poměrně hodně aikido. Tehdy jsme neměli moc peněz a Hombu Dojo nebylo moc pěkné. Byla to jen stará, tradiční dřevěná budova. Po válce se ale aikido stalo slavnějším. Přišlo se podívat mnoho slavných lidí, ale my jsme neměli moc prostoru, abychom je mohli ubytovat. Největším problémem byly samozřejmě toalety (smích). Měli jsme jen japonské záchody, na kterých se muselo dřepět, což by představovalo velký problém, kdyby nás přijela navštívit třeba anglická královna. Bylo to velmi trapné. V dojo Yoshinkan Gozo Shiody Senseie to bylo úplně jiné, to bylo dobře financované. V Yoshinkanu měli dobré toalety a dojo tam navštěvovalo mnoho cizinců. Nakonec jsme se přestěhovali do lepší budovy. Současné aikido Hombu Dojo, stavba vyztužená betonem a ocelí, stála 50 000 000 jenů. Na toto dojo jsme všichni přispěli. Když jsem dvakrát za sebou dostal prémii, šla přímo do fondu na stavbu nového Hombu Dojo. Přispěl jsem částkou 100 000 jenů, což se mi tehdy zdálo hodně. Kdyby stejnou částku darovalo 500 lidí, mohli jsme budovu zaplatit celou. Ale chybělo nám asi 10 000 000 jenů. Ministr zahraničí Sonoda požádal přátele z Národního cyklistického svazu, aby darovali zbývajících 10 000 000 jenů, a oni to udělali! Sešlo se 400 lidí, kteří nám darovali po 100 000 jenech, a Národní cyklistická asociace věnovala zbytek. Tak jsme postavili třípatrovou betonovou budovu Hombu Dojo. V horním patře byla postavena přístavba, čtvrté patro, kde máme akademii aikido a místnost na zavěšení keiko gi (cvičebních úborů). Ta byla postavena o něco později ze samostatného daru od Speedboat Racing Association. Měli jsme štěstí na podporu těchto sdružení, protože dary, které jsme mohli poskytnout sami, nestačily na zaplacení budovy. Když byla budova dokončena, měli jsme tak krásné toalety, že by nám nevadilo, kdyby nás přijela navštívit královna! Protože mnoho cizinců studovalo aikido už před válkou, nebyli jsme na nárůst počtu cizinců, kteří přijeli do Japonska trénovat, úplně nepřipraveni. Ve skutečnosti jsme v tento nárůst doufali.
Byly na školení nějaké ženy?
V té době byly ženy trénující aikido poměrně vzácné. Takako Kunigoshi, studentka umění, která vytvořila kresby pro knihu Budo Renshu, trénovala pravidelně před válkou i po ní. A přišlo i několik učitelek japonského tance, i když netrénovaly pravidelně.
Trochu jste cestoval po Spojených státech a setkal jste se s několika americkými aikidokami. Jakým směrem se podle vás americké aikido vyvíjí?
Moje zkušenosti jsou velmi omezené, ale zdá se mi, že mnoho Američanů dělá “aikido plus”. Jako příklad uvedu, že někteří dělají “aikido plus zen”. Ve skutečnosti si nemyslím, že by mnoho dojo v USA dělalo “čisté aikido”. Aikido nemá nic společného se zenem, ale některá dojo jsou vyzdobena v zen-buddhistickém duchu s velmi buddhistickou atmosférou. Viděl jsem například kalifornská dojo, kde se buší na dřevěný zvonek, jako se to dělá v zenových dojo. O-sensei zen nesnášel. Pokud zjistil, že se nějaký student věnuje zenu, velmi se na něj zlobil. Pojem mu neboli “prázdnota” v zenu je protikladem O-senseiovy představy o yu. O-sensei praktikoval “plnost”, ne prázdnotu! Mu má negativní (druhotný) význam, yu má význam pozitivní.
Co si myslíte o shingonském buddhismu?
Shingon se mísí s mnoha shintoistickými prvky a je více spřízněn s aikidem. Shingon je podobný shintoismu v tom, že je spíše formou yu buddhismu než formou mu; má plný, nikoli prázdný pohled na vesmír. Bohužel mnoho lidí si se zenem okamžitě spojuje všechny aspekty japonské kultury: čajový obřad, aranžování květin a další kulturní záliby. Jakmile se řekne japonská kultura, vybaví se jim zen. Zen samozřejmě ovlivnil mnoho aspektů japonského života, ale čajový obřad, aranžování květin, dokonce ani klasická bojová umění se zenem původně nesouvisely. Kdyby O-sensei slyšel, že se o aikido mluví jako o “zenu v pohybu” (jak to obvykle dělají lidé v Evropě), docela by se zděsil. Domníval se, že zen je protikladem jeho filozofie orientované na yu, která se zaměřuje na tvorbu – přinášení stále více a více a více. Věřil, že každý den by měl být svěží, nový a vyzrálejší než ten předchozí. Vždy vléval život do nových věcí. Kdyby tedy slyšel lidi říkat, že aikido je “zen v pohybu”, oslovil by je a zdůraznil by, že aikido není negací, ale afirmací – v yu je samozřejmě mu (smích). Pojem musubi, který je v aikido důležitý, je opakem prázdnoty. Musu znamená “dát život” a hi je “ohnivý duch života”. Musubi (musu-hi) tedy implikuje myšlenku svatého ducha, který neustále dává nový život. V shintoismu je pojem musubi velmi, velmi důležitý. O-sensei často hovořil o takemusu aiki – aiki, které vytváří bojovou hodnotu nebo bojový oheň, neboli bu-generující aiki. To jsou pojmy, které nelze vysvětlit zenovou terminologií. Pro O-senseie tedy aikido nebylo formou zenu. Zen ovšem není to jediné, co se s čistým aikido pojí. V Americe se aikido kombinuje s dalšími aspekty japonské kultury, které představují osobní zájem lidí v konkrétním dojo. V některých dojo se například na začátku tréninku udeří do bronzového zvonu. Zvuk připomínající gong dodává všem v dojo pocit klidu a pohody. A někteří lidé pálí kadidlo, aby dodali svým dojo “asijskou” atmosféru. Pokud takové věci lidi v dojo zajímají, nemám nic proti tomu. Nejsem v pozici, kdy bych mohl říct “odložte všechny ty ostatní věci stranou a držte se čistého aikido”. Různí majitelé dojo mají své vlastní duchovní a náboženské názory a mně nepřísluší je v tomto ohledu napadat. Ale z japonského pohledu je gong zvláštní nástroj. Raději bychom slyšeli velký úder shintoistického bubnu, než abychom vyluzovali zvuk gongu, který je spojen s buddhistickými chrámy a pohřby.
Různé kulturní tradice se nakonec mohou spojit a vytvořit něco nového. Vidíte, že se to děje v aikidu?
O-sensei si uvědomoval, že k tomuto míchání dojde. Když prováděl určitá cvičení, vzýval boha očisty, ale sám říkal, že nic podobného dělat nemusíme. Jeho názor byl, že bychom měli myslet na boha nebo bohy, kteří jsou pro nás posvátní. Kdybychom po lidech v aikido chtěli, aby se zavázali k uctívání shintoismu, nemohli by například muslimové vstoupit do dojo. Proto nemáme shintoistický oltář na stěně shomenu v Hombu Dojo. Oltář jsme přemístili a nahradili ho kaligrafií se slovem “aikido”, které mohou přijmout lidé všech náboženství. To je zcela odlišné od přístupu některých jiných japonských bojových umění. Náboženství není v aikido novým problémem. Před válkou přicházelo k O-senseiovi studovat techniky mnoho armádních a námořních důstojníků. Mnozí z nich se vůbec nezajímali o Omoto-kyo, O-senseiovo náboženství. Takže hned od počátku aikido lidé, kteří přišli trénovat, ignorovali O-senseiovy osobní náboženské názory a jednoduše trénovali jeho fyzické, bojové techniky.
Můj učitel meče v Japonsku říká, že jeho umění se zenem nesouvisí, a můj učitel lukostřelby v Japonsku říká: “Lukostřelba je lukostřelba a zen je zen; mezi nimi není žádný vztah.”
To je pravda, ale zenový slovník byl vhodný k vysvětlení některých aspektů těchto umění. Často se například mluví o shu-ha-ri. Na začátku člověk studuje formu tak, že přesně napodobuje učitele. Pak člověk formu rozloží a odpoutá se od ní. Nakonec si člověk osvojí princip formy a může přirozeně jednat. Jedná se o přirozený proces, nikoli o něco záměrně vyvolaného. Koncept shu-ha-ri je běžný v čajovém obřadu, ale učitelé bojových umění jej považovali za užitečný pro vysvětlení pokroku v tréninku. V podstatě říkali: “Tohle je dobré vysvětlení, odpovídá našim zkušenostem. Použijme ho.” Sám jsem koncept shu-ha-ri používal, i když ho O-sensei nepoužíval. Stejně jako učitelé jiných bojových umění považuji za vhodné takové pojmy používat. Dalším dobrým příkladem toho, jak si vytvořit vlastní slovník, je pojem sen neboli “iniciativa”. Můj učitel kendo říkával, že sen má různé úrovně. Mluvil o sen no sen (první iniciativa), tai no sen (běžná iniciativa) a go no sen (pozdní iniciativa). Vzpomínám si, jak jsem se blížil k O-senseiovi s panem Sonodou, bývalým ministrem zahraničí, který měl také zkušenosti s kendo. Zeptali jsme se O-senseie na sen a řekli jsme, že tak, jak jsme pochopili aikido, je go no sen, zcela defenzivní. O-sensei vybuchl hněvem a řekl: “Po tolika letech jste nic z toho ještě nepochopili. Copak si neuvědomujete, že sen je jen jeden?” “Ano,” odpověděl jsem. V kendo jsme se učili, že existují tři úrovně sen, ale O-sensei byl přesvědčen, že v aikido není správné sen dělit. Protože v aikido neútočíme a naše umění má být výhradně obranné, zdá se, že – nebo jeho vnější podoba – je go no sen. Pokud však budeme v naší akci vždy reagovat recipročně, upadneme do drobných kolísavých pohybů. Skutečnosti máme umět svého partnera k pohybu vybízet nebo ho k němu vyzývat. Nemluvíme o tom, že bychom je měli bít, ale o tom, že je máme určitým způsobem přimět k útoku. Projevem tohoto tréninku na podložce je tai no sen neboli společná iniciativa. Nenecháme se chytit, ale způsobíme, že někdo chytí nás. Pokud čekáte, až vás někdo chytí, je už pozdě. Na duchovní úrovni se vlastně musíme vždy pohybovat před svými partnery, duchovně je vždy předbíhat, přimět je, aby nás nějakým způsobem chytili nebo napadli. Velmi jasně je to vidět v cvičení suwari-waza ryotekubitori kokyu-ho (cvičení síly dechu vsedě – zkráceně suwari-waza kokyu-ho). Neměli bychom sedět a nechat partnera, aby nás chytil. Měli bychom natáhnout ruce dopředu a ujistit se, že nás určitým způsobem uchopí. Provádění tímto způsobem je zcela odlišné od toho, když nás někdo chytí nebo napadne. V aikido existuje pouze jeden sen. To, co vidíme při tréninku aikido, je projevem obranného go no sen v kombinaci s iniciativou sen no sen na duchovní úrovni. Společně se v tréninku projevují jako tai no sen. Přesto mnozí z nás používají myšlenku tří úrovní sen a považují ji za snadnou. Já ji stále používám, i když O-sensei dal jasně najevo, že mou analýzu nesdílí.
Proč by podle vás měli lidé cvičit aikido? Co mohou tímto uměním získat?
Aikido zlepšuje fyzické i duchovní zdraví. V aikido můžete trénovat tělo i mysl. Tím se aikido liší od čistě fyzických aktivit. Samozřejmě existuje více umění, ve kterých mohou lidé trénovat své tělo a mysl společně, jako například Tai Chi, Chi Gong a tak dále. Podle mého názoru je však aikido jedinečné svou vyvážeností fyzického a duchovního tréninku.
O něčem úplně jiném – můžete říct něco o rozcvičovacích cvičeních používaných v Hombu Dojo. Existuje nějaký standardní přístup?
Ne, O-sensei měl v tomto ohledu široký záběr. Zahrnul do nich vše, co považoval za cenné. Protože neexistuje žádná pevně stanovená rutina, lidé pro tyto věci používají cokoli nebo jakoukoli kombinaci. Senseiové mají v podstatě volnou ruku v tom, co chtějí. Jeden z vůdců Hombu Dojo, Katsuzo Nishi, byl v určitém období zakladatelem cvičebního systému zvaného Nishiho zdravotní systém. Cvičení z tohoto systému byla v dojo zařazena do rozcvičovací rutiny. Hluboká dechová cvičení, která používáme, pocházela ze Systému dýchání Igushi, tento systém jsem si vytvořil sám ve svatyni Iso no Kami a předvedl ho O-senseiovi. Do té doby jsme takováto kožní kokyu hluboká dechová cvičení neprováděli. O-sensei byl velmi nadšený a řekl: “To bys měl dělat, Okumuro!”. Tak se tato cvičení stala součástí rozcvičky v Hombu Dojo.
Vím, že každé ráno provádíte velmi specifický, komplexní program zahřívacích cvičení.
Ano, moje rutina trvá asi 25 minut. Doshu se na mě zlobil, že trávím tolik času zahřívacími cviky, takže jsem přišel o 10 až 15 minut dříve a začal jsem ještě před začátkem oficiální hodiny. Tak nám během hodiny, která trvala hodinu, nezbývá příliš málo času na trénink techniky. Někteří říkají, že dávají přednost delší rozcvičce, protože vede k menšímu počtu zranění. Lidé jako ředitelé jsou obzvláště citliví na hodnotu rozcvičky, když snižuje počet zranění. Přesto většina lidí přichází do dojo a platí za to, aby se naučili techniky. Existuje tedy určitý tlak na to, aby se rozcvička zkrátila a začalo se dělat to, co lidé považují za skutečné, navzdory zdravotním přínosům. Dokonce i moje sestava je trochu slabá: neobsahuje dostatečné protažení krku. trochu to propašuju tím, že cestou do dojo ve vlaku procvičím krk. Než tam dorazím, nemusím krk procvičovat. Na nádraží to určitě musí udělat dojem, když tam stojím s rameny zkroucenými a otáčím krkem. Lidé si nejspíš myslí, že jsem trochu divný. (smích)
Na stážích se někdy setkáváme s tím, že se yudansha vyhýbá tréninku s bílými pásky. Co si o tom myslíte?
S takovým chováním nemohu souhlasit. Trénink by měl zahrnovat trénink s lidmi, kteří mají nižší úroveň než vy, s lidmi na vaší úrovni a s lidmi, kteří mají vyšší úroveň. Všechny tři kombinace jsou důležité. Dobrý trénink zahrnuje schopnost tyto tři aspekty tréninku obratně kombinovat. Pokud budete trénovat pouze s lidmi, kteří jsou lepší než vy, vaše pohyby se budou vždy zastavovat nebo zaokrouhlovat a vaše technika se nebude rozvíjet příliš efektivně. A nejlepším způsobem, jak vyzkoušet účinnost technik, je vyzkoušet je na lidech, kteří se je ještě nenaučili. Trénovat s lidmi, kteří jsou na nižší úrovni než vy, má tedy zásadní význam. Na druhou stranu, pokud máte čas zkoumat kreativní techniky, je nejlepší to dělat s někým, kdo je na vaší úrovni. Společně se můžete střídat ve zdokonalování techniky. Pevně věřím, že člověk by měl trénovat s lidmi všech úrovní, aby udělal pokrok. Střídání partnerů během lekce je také dobrý nápad. Někteří lidé však chodí do dojo jen proto, aby se pobavili se svým zvláštním přítelem, a těžko je o tento důvod k návštěvě připravit tím, že je požádáme o výměnu partnera. Proto někteří učitelé v Hombu Dojo svým studentům neříkají, aby si partnery měnili.
Znal jste O-senseie a trénoval jste s ním desítky let. Jaká je vaše nejvýznamnější vzpomínka na něj? Jaký to byl člověk?
O-sensei byl kyudoka, hledač cesty, na cestě. Zpětně vidím, že se po té cestě pohyboval sám, nikdo ho nenásledoval. Přes veškerou snahu se všichni jeho žáci vydali nějakým způsobem jiným směrem. Zatímco on neúnavně pokračoval, většina z nás to někde po cestě vzdala a podlehla. Člověk jako O-sensei, který je zcela oddaný své cestě, je pro své okolí docela přítěží. Takový člověk má sice charisma, které pramení jen z naprosté oddanosti, ale pokud jde o praktičtější aspekty života – například ekonomické ohledy -, má kyudoka jinou představu než normální lidé. Proto to měla O-senseiova žena těžké; všechny jejich praktické záležitosti padaly na její bedra. Pokud jim došly peníze, byla to ona, kdo měl problémy, protože to byla ona, kdo se staral o domácnost. O-sensei považoval takové praktické záležitosti za zcela nepodstatné pro smysl svého života. Všichni jsme uznávali, že O-senseiova žena byla jednou z hlavních opor aikido. Pracovala stejně tvrdě jako O-sensei, aby aikido bylo úspěšné.
Sensei, co je podle vás podstatou aikido?
Myslím, že O-sensei to vyjádřil velmi jednoduše: Bu wa ai nari. Bojové umění neboli ctnost je láska. Budo je láska. O-sensei jasně řekl, že aikido je láska. Samozřejmě, že “láska” je neuvěřitelně hluboký a smysluplný pojem. Snadno se o něm mluví, ale není tak snadné ho projevit. Myslím, že nejlepším příkladem lásky je láska matky ke svým dětem. Matka se bude snažit získat pro své děti vše, co potřebují, aby mohly vyrůstat a rozvíjet se. Takové je přirozené lidské srdce.
Překlad do Nizozemštiny: Pauline Suyl.
