Tyto tři budo “tipy” pochází od Hiroshi Tada Senseie z jeho přednášky, kterou měl v roce 2002 v Itálii:
Aikidoka by měl být schopen důsledně useknout protivníka prvním úderem. To je pravý budo aspekt aikido. Právě proto, že jsme si jisti, že to vždy dokážeme. Tato sebedůvěra nám dává dvě věci, naši sílu a schopnost zvolit méně smrtící výsledek, přičemž obojí bychom měli mít jako předpoklad našeho tréninku.
Když se podíváte na svého protivníka, stane se středem vašeho aikido a vy se zastavíte. Při cvičení sledujte, kam mají vaše oči tendenci se dívat. Měli byste být středem svého pohybu, takže když se pohybujete, měli byste vidět všude kolem sebe. Otázkou je, jak daleko kolem sebe vidíte: na půl metru? Jeden metr? Tři metry? 5 metrů? Kam až vaše oči dohlédnou, to je sféra vaší kontroly. Jakmile někdo vstoupí do sféry vaší kontroly, je přitahován k vám jako ke středu této sféry. Když O-sensei pořádal sezení, člověk si mohl všimnout, že je těžké poznat, kam se dívá, jako by se jeho zrak díval mimo dojo.
Čepel meče je k ničemu, pokud se nepohybuje. Jakmile se čepel začne pohybovat, nikdy by se neměla zastavit nebo příliš zpomalit. Pokud protivník dokáže spočítat prsty na vaší ruce (1,2,3,4,5), znamená to, že se pohybujete příliš pomalu. Stejně tak, jakmile se vaše tegatana začne pohybovat, měli byste se pohybovat tak, aby váš protivník nikdy nebyl schopen spočítat vaše prsty.
Když jsem se s Hiroshi Tadou poprvé setkal v Aikikai Hombu Dojo v roce 1982, byl o dost starší než na obrázku výše, ale jeho vzhled byl překvapivě podobný a jeho pohled stejně pronikavý, jak by se mohlo zdát z jeho tipů pro úspěch výše.
I ve svých 82 letech měl téměř stejný odstín černé barvy, i když se říkalo, že si vlasy nikdy nebarvil, takový Dick Clark světa aikido.
Následující rozhovor je překladem rozhovoru, který vyšel v knize “Eastern Body – Western Body” (Toyou no Shintai – Seiyou no Shintai / 東洋の身体・西洋の身体), dokument, který v roce 1994 vydalo oddělení interkulturních studií na vysoké škole v Kobe (神戸女学院大学総合文化学科).
Části
Rozhovor byl původně rozdělen na osm částí, zde je všech osm částí uvedeno v jednom článků. Názvyy částí byly:
Tělo budo: rozhovor s aikido Shihanem Hiroshi Tadou.
Hiroshi Tada Sensei se setkává s Tempu Nakamurou.
Sensei Hiroshi Tada mluví o tréninku telepatie.
Japonské budo a trénink kata.
Nejvlivnější osobnost japonské historie.
Nikdy nečtěte knihy o lukostřelbě. Nikdy nekritizujte techniku ostatních.
Po půstu nejezte meloun!
Ishin-denshin, „přenos ze srdce do srdce“ .
Rozhovor vedl Tatsuru Uchida.
Rozhovor
Dotazovaný: Hiroshi Tada (多田宏) se narodil v Tokiu v roce Showa 4 (1929). V roce 1952 absolvoval právnickou fakultu univerzity Waseda. Devátý dan aikido, Shihan Aikikai Hombu Dojo a Gessoji dojo, zakladatel Associazione di Cultura Tradizionale Giapponese = Aikikai d’ Italia. Shihan Aikido-kai Waseda University (早稲田大学合気道会) a Aikido Kirenkai Tokyo University (東京大学合気道気錬会), dohlíží na Aikido Tada Juku (合気道多田塾).
Tazatel: Tatsuro Uchida (poradce Kobe College Aikido-kai / 神戸女学院合気道会, 5. dan aikido)
(v Aikido Tada Juku Gessoji dojo / 合気道多田塾月窓寺道場, 29. března 1994)
Uchida: Děkuji, že jste si na mě udělal čas. Dnes bych se vás rád podrobně zeptal na vaše zkušenosti s výcvikem (shugyo). Dosud jsem slyšel jen střípky, ale kdybych v tuto chvíli mohl slyšet všechno najednou, stal by se z toho cenný zdroj informací nejen pro ty, kteří mají vztah k aikido, ale pro všechny v budo.
Rád bych se dnes zeptal na několik věcí, jedna se týká historie vašeho tréninku v budo a další se týká možnosti setkat se s lidmi s tak jedinečnými nadpřirozenými těly a duchovními schopnostmi, jako jsou Morihei Ueshiba (植芝盛平) a Tempu Nakamura (中村天風).
Tada: Četl jsi, co jsem napsal o vstupu do Ueshiba dojo? (Poznámka: text, který vyšel v “Aikido Tankyu”, byl přepracován a šířen soukromě.)
Ano, četl jsem to.
Je tam také spousta věcí, které jsem napsal pro italskou Aikikai… Něco napsal také Kiichi Goto (bývalý kapitán Waseda University Aikido-kai).
Ano, četl jsem to. Dnes bych se chtěl zeptat na některé věci, které v těchto zdrojích nebyly popsány. Nejprve bych se chtěl zeptat, jak vůbec začalo vaše budo shugyo.
Když jsem byl malý, chodil jsem střílet z luku. V naší rodině se tradoval systém lukostřelby zvaný Heki-ryu Chikurin-ha Ban-ha (日置流竹林派蕃派) a můj pradědeček (Okiyoshi Tada / 多田興善) ho předal mému otci (Minoru Tada / 多田登). Učil jsem se to na zahradě našeho domu v Jiyugaoce, kde mi byla partnerem makiwara.
Sensei, narodil jste se v Tokiu?
Ano, je to tak. Narodil jsem se v nemocnici Tokijské císařské univerzity v Hongou. Do svých tří let jsem žil v Hongou Nishikata-machi. Bylo to místo, kde můj otec žil, když byl studentem, a od té doby ho miloval. Můj otec přišel z Kyotské univerzity (pozn. překl. “Starý vzdělávací systém třetí střední školy”) na Tokijskou univerzitu.
Kolik vám bylo, když jste opouštěl Tsushimu?
Můj dědeček (Tsunetaro Tada / 多田常太郎) se narodil v obci Izuhara v Tsuhimě. Později ostrov opustil a stal se soudcem. Soudci byli každé tři roky převeleni mezi jednotlivými okresy, takže můj otec se narodil v Kii-tanabe. To je stejné Tanabe, kde se narodil Morihei Ueshiba Sensei. Později byl můj dědeček přeložen do Kyota i s Butokukai a mnoha známými, takže můj pradědeček byl za pobyt v Kyotu velmi vděčný. Z tohoto důvodu můj dědeček, který byl oddaný svému otci, čtyřikrát odmítl tříleté přeložení a zůstal v Kyotu, dokud můj pradědeček nezemřel.
Váš pradědeček byl lukostřelec, že?
Původně jsme byli samurajové z Tsushima-han. Následovali jsme předky feudálních pánů z klanu So, když v roce 1245 podnikli výpad do Tsushimy, a od té doby jsme žili v Izuhara jako hlavní držitelé, kteří dostávali 550 koku (poznámka: 1 koku je tolik rýže, aby uživila jednoho člověka na jeden rok). Mimochodem, došlo k několika hrozným incidentům, když jsme se zapletli s živly loajálními shogunátu během vnitřních rozbrojů povstání Kashi (poznámka: nazývaného také povstání Kinmon a Hamaguri), jak se mu říkalo v Tsushima-han. Při tomto incidentu zahynulo mnoho lidí, včetně otce mého pradědečka Tonoeho Tady (多田外衛) a jeho o 11 let mladšího bratra Sakujira Tadaa (多田作次郎). Pradědečkova starší sestra s pevným srdcem Masu (満壽) se ho ujala a uprchla na lodi, aby byl rod Tada zachován. Uprostřed zimy na moři Genkai zaplatili obchodníkovi s rybami z našeho panství a přeplavili se lodí na pevninu. Tam se svěřili Motoni Nomurovi (野村望東尼) z Choshu. Masu se přátelil se Shinsaku Takasugim (高杉晋作) a dalšími loajálními vlastenci.
Můj pradědeček byl mistrem lukostřelby, jezdectví, střelby z pušky a meče. Stal se důstojníkem jezdectva císařské gardy, ale jeho zdraví selhalo a on rezignoval, a když můj dědeček dospěl, byl už Shihanem v lukostřelbě a stal se Shihanem katedry kyudo na Kyotské univerzitě.
Pradědeček mému dědečkovi lukostřelbu nepředal. Cvičili se, ale zdá se, že dědeček neuměl příliš popustit uzdu zbytečné síle. Když to pradědeček viděl, okamžitě přestal mého dědečka učit lukostřelbě. Myslím, že samurajové v minulosti byli takoví. Můj otec byl docela silný a pradědeček na něj měl vysoké nároky a dobře ho vycvičil. Mnohokrát ho vzal na Butokukai a říká se, že od základní školy až po střední školu v Kyotu a jeho promoci na Kyotské univerzitě nevynechali ani jeden den tréninku.
V lukostřelbě jsem tolik netrénoval. Navíc můj otec byl na vojně povolán do armády, takže to nebylo možné.
Po nástupu na univerzitu jsem začal trénovat karate.
Jaký styl karate jste cvičil?
Shotokan.
Shotokan? Pak určitě znáte Shigeru Egamiho (江上茂) Senseie?
Shigeru Egami-san byl můj starší spolužák (Sempai) na škole Waseda. I když se tomu říká Shotokan, myslím, že se to trochu lišilo od dnešního Shotokanu. “Shoto” (松涛) byl pseudonym Gichina Funakoshiho (船越義珍) Senseie – Sensei nikdy nepřipojil jméno ke stylu karate, který praktikoval, ale studenti mu říkali Shotokan-ryu. Později se kolem osob spojených s absolventy univerzity vytvořila Japonská asociace karate (日本空手協会).
Takže jste se také setkal s Gichinem Funakoshim?
Ano, mnohokrát jsem se s ním setkal a měl jsem tu čest se od něj učit. Také když Sensei přijel na školení do Wasedy, někdo ho doprovázel zpět na tramvajovou zastávku v zadní části Okuma Kodo (Okuma Auditorium na Waseda University), a já jsem byl někdy vybrán pro tuto roli. Před nástupem do tramvaje jsme si dávali svačinu v malém podniku Taikoyaki (pozn.: také se mu říká “Imagawayaki”), který byl právě vyhlouben po válečných škodách. Když potom nastoupil do tramvaje, hned se otočil, sundal si klobouk a zdvořile řekl: “Děkuji vám, už je to dobré, vraťte se domů.” A uklonil se.
Poté jsem vstoupil do Ueshiba dojo a vzal si za učitele Moriheie Ueshibu Senseie. O Ueshibovi jsem často slýchával od svého otce a jeho přátel už od dětství. Jak jsem již řekl, události kolem mého vstupu do Ueshiba dojo se odehrály tak, jak jsem psal dříve. Dlouho jsem po Ueshiba dojo pátral, ale nemohl jsem ho najít. Pak jsem se seznámil s jistým panem Takedou, který byl v té době kapitánem oddělení Waseda Karate. Byl tam také někdo, kdo měl knihu od Ueshiby Senseie, kterou ilustrovala jistá slečna Kunigoshi (pozn.: Tada má na mysli “Budo Renshu”). Věděl toho hodně o domácnosti Ueshiby Senseie a řekl mi o čísle 102 Wakamatsu-cho.
Ani jste nevěděl, kde je dojo?
Přesně tak, nevěděl jsem to. Ať jsem se ptal kohokoli, nikdo to nevěděl. Tokio bylo koneckonců vyhořelé pole.
Žil v té době Morihei Ueshiba Sensei v Iwamě?
Žil v Iwamě, ale byl zaneprázdněn cestováním do Tokia, pak do Kansai, pak do Tokia a pak zase do Iwamy.
Sensei, kdy jste se stal studentem?
4. března, Showa rok 25 (1950).
Co jste v té době slyšel o Ueshibovi?
Napsal jsem článek pro “Aikido Tanyu” (pozn.: přečtěte si český překlad této eseje v “Den, kdy jsem vstoupil do Ueshiba dojo”) o tom, co můj otec slyšel od Ichiro Yano, bývalého prezidenta Dai-Ichi Seimei, když jsem byl žákem základní školy. Také jsem měl v Manjukuo (pozn.: Japonci okupované Manjusko) dva strýce, Shizuo Araie a Motokiho Yamazakiho, a v létě roku Šowa 17 (1942) jsme jeli k Yamazakimu domů do Shinkyo (Čchang-čchun) (pozn.: “Nové hlavní město”, hlavní město Japonci okupovaného Manjuska). Bylo to právě v době desátého výročí založení Manjukua a v Shinkyo se konala velká demonstrace v Shinbudenu (神武殿). Minul jsem ji jen o kousek.
To je ta demonstrace, kde se setkali se slavným panem Tenrjyuem, že? Bylo tam mnoho významných členů, například Hakudo Nakayama… (Poznámka: Hakudo Nakayama zařídil krátký sňatek mezi Nakakurou Kiyoshim a Ueshibovou dcerou Matsuko.)
Přesně tak. Co se týče lukostřelby, byl tam soke Honda-ryu. Můj otec se s ním dobře znal a v Shinkyo jsme se s ním vyfotili před Chureito (忠霊塔). Tu fotku mám pořád.
V rodině Araiových žil můj bratranec, který byl o rok starší než já, chodil do druhého ročníku střední školy. Šel se podívat na ukázku a řekl mi, že ukázka Ueshiby Senseie byla neuvěřitelná. Chtěl jsem hned začít, ale zemřela mi matka a válka přitvrdila, takže to nešlo. Demonstrační program, který mi dal bratranec, jsem si pak dlouho schovával…
Každopádně Wakamatsu-cho bylo vypálené až po Ueshiba dojo, a když jsem začínal, v dojo stále žili uprchlíci. V dojo byla přepážka a z 60 rohoží tatami žila rodina na 20 rohožích. Mezi prkny zůstalo asi 40 tatami, z nichž asi 20 bylo v rozpadu.
Jaký byl v té době výcvik? Kisshomaru Ueshiba Doshu byl v té době zaměstnán, že?
Přesně tak. Tehdy jsme mu říkali Waka-sensei, ale tréninky jsme měli ráno, než odešel do práce, a pak zase večer od půl sedmé. Od půl sedmé ráno jsme trénovali hodinu a pak jsme vždycky trénovali až po desáté dopoledne.
Jací lidé tam tehdy byli?
Bylo tam celkem maximálně pět nebo šest lidí, ale většinou to byli studenti z Wasedy nebo lidé z Nishi-kai.
Ano, Katsuzo Nishi (西勝造) z Nishi Shiki Health System.
Lidé, kteří s tím souvisejí. Lidé, kteří přišli na základě představení od Nishiho Senseie. V té době nebyl nikdo, kdo by vstoupil bez představení. To proto, že Ueshiba dojo absolutně nikdy neinzeroval, i teď je to stejné. Na univerzitu Hitotsubashi po válce nastoupili z námořní akademie dva bratři, Arisaku a Keizou Yokoyama – právě díky Arisakuovu uvedení jsem začal chodit do Tempukai a Ichikukai.
Co dělal Tempu Nakamura Sensei po válce? Tempukai byl založen v éře Taisho (pozn.: 1912-1926), nebo ne?
Taisho rok 8 (1919). Existuje kniha “Unmei wo Hiraku” (“Otevírání osudu” / 運命を拓く, Kodansha 1994) s předmluvou, kterou napsal pan Hikoichi Sugiyama. Pan Sugiyama je současným předsedou Tempukai a byl doktorem na katedře psychologie Tokijské univerzity. Tempu Sensei byl jen o málo starší než Ueshiba Sensei. Když zemřel v roce 43 (1968), bylo mu 92 let.
Ve stejné době zemřel i O-sensei.
Tempu Sensei zemřel 1. prosince roku Showa 43 (1968). O-sensei zemřel 26. dubna následujícího roku. Byl jsem v Evropě.
Takže jste v okamžiku jejich smrti nemohl být s žádným z nich?
Ne, můj dědeček zemřel ve věku 93 let, pak zemřel Tempu Sensei, pak zemřel O-sensei. Další rok jsem se vrátil domů. Vrátil jsem se včas na první výročí smrti Ueshiby Senseie. Říkám vrátil, ale bylo to právě toto pouto, které mě přivedlo zpět. Kdybych se tehdy nevrátil, možná bych zůstal navždy pryč.
Ve kterém roce jste se stal členem Tempukai?
Rok 25 (1950).
Je to stejný rok? Bylo to hned po vaším vstupu do Aikikai?
Brzy poté, co jsem se připojil k Aikikai, mi pan Arisaku řekl: “Znám jednoho skvělého učitele, nechtěl by ses s ním setkat?”, a tak jsem tam hned šel.
Jaký byl Tempu Nakamura Sensei?
Byl to vynikající učitel. Tempu Sensei patřil do rodu Kazoku (pozn.: nový šlechtický rod vytvořený císařem Meiji – 華族 / “Květinová rodina”). Senseiův otec se jmenoval Sukeoki Nakamura (中村祐興) a narodil se ve vládnoucí domácnosti Tachibana z Yanagawa-han, poté přešel do domácnosti Nakamura jako adoptivní syn. Později se stal ředitelem továrny mincovního úřadu ministerstva financí. Z tohoto důvodu byli Senseiovými přáteli z dětství, o kterých často mluvil, lidé jako Hisaya Iwasaki (pozn.: třetí prezident Mitsubishi). Sensei byl však poslán na Kyushu.
Shuyukan (Poznámka: střední škola Fukuoka Prefectural Shuyukan). Poté začal podnikat. Byl prezidentem banky, že?
V osmém roce Taisho (1919) ho náhle přemohl pocit a vzdal se všech svých obchodních zájmů, což byl počátek šíření Shin Shin Toitsu-ho (pozn. překl.: 心身統一法 / “Metoda sjednocení mysli a těla”). Název sdružení zněl “Toitsu Tetsui Gakkai” (統一哲医学会 / “Institut pro filozofii sjednocení a lékařský výzkum”), lidový název byl “Tempukai”. V druhé polovině 30. let se stal legálně založenou nadací (poznámka: éra Showa, 30. léta – 1955-1965).
Můžeme si přečíst pouze přepisy přednášek, ale jak to vlastně bylo?
Tempu Sensei se začal věnovat Shin Shin Toitsu-ho prostřednictvím Karma yogy a Raja yogy. Ovládání způsobu, jakým člověk drží svou mysl v každodenním životě, pak soustředění ducha, sjednocení.
Yoga?
Je to proto, že Tempu Sensei byl veden svým učitelem Kaliapou v asketickém tréninku yogy.
Při čtení to vypadá jako psaná životní filozofie, ale v Tempukai jste vlastně cvičili yogu?
Yogínská filozofie je prý podstatou indické filozofie a mezi západními literáty je dnes označována za největší životní filozofii na světě. Obsah knihy “Unmei wo Hiraku” byl nazván “pravdivou kontemplací”. Na letních speciálních seminářích jsme měli ráno meditaci vsedě, přepisy jsou z přednášek, které tehdy vedl Tempu Sensei.
Předcházel tomu nějaký druh fyzické přípravy?
Normální cvičení, cvičení zvané “sjednocující cvičení” na stimulaci “zádových svalů” (pozn.: svalů, které se běžně nepoužívají) a cvičení na vybudování základů kokyu-ho. Dále to mohou být například věci jako základní cvičení telepatie.
Také bylo něco se zvoněním bzučáku… .
Namísto poslouchání zvuk pohlcujete, a když zvuk zmizí, pohlcujete zvuk, který žádný zvuk nevydává. “Pozorně naslouchejte a slyšte hlas nebe”. To je “Anjo Daza” (安定打座 / “Meditace klidu vsedě”). Jednání po zaznění bzučáku je samozřejmě určeno začátečníkům, ale umožňuje jednat po přímém prožitku. Pokud to dobře pochopíte, zvuk bzučáku již není nutný.
Je tato metoda meditace také yoga?
Způsoby využití zvuku v meditaci jsou v yoze poměrně běžné. Bylo mi však řečeno, že s touto metodou začal Tempu Sensei. Sensei neustále hledal inovace, které by jeho studenty naučily lépe a rychleji dosahovat stavů ducha, kterých by normálně bez dlouhého tréninku nebylo možné dosáhnout. Při jedné příležitosti byl pozván do nějaké továrny. V určitém rytmu vypadávala elektřina a v továrně na chvíli zmizel veškerý zvuk. V tu chvíli byl Sensei pohlcen do stavu, který byl stejný jako ten, který zažíval během dlouhých období zazenu v Himálaji. Tehdy si pomyslel: “To je ono!” a začal používat tuto metodu.
Znamená to tedy, že místo normálního zvuku je lepší zvuk o nízké frekvenci?
A low sound that reverberates inside you is good. A continuous low sound that vanishes right away.
Napadlo mě zaměřit se na zvuk podobný zvonu, jehož rezonance postupně slábne. To je špatně, ne? Co jiného tam je? Když už mluvíme o tréninku telepatie, už jsem ho jednou absolvoval v Chibě.
Výcvik telepatie vyžaduje, abyste věnovali čas serióznímu výzkumu. To děláme v Aikikai d’Italia. Z tohoto důvodu pořádáme každý rok týdenní soustředění zaměřené na základní výcvik kokyu-ho, anjo daza a telepatie. S tímto typem tréninku jsme v Aikikai d’Italia začali poté, co jsem v Itálii strávil čtyři roky, na letním táboře aikido v Benátkách. Tehdy jsme poprvé prováděli trénink “nemyslet, cítit”. Rozdíl mezi myšlením a cítěním je něco, co se zdá být pochopitelné, ale ve skutečnosti není.
Od toho roku pokračujeme v tomto druhu tréninku v dojo Aikikai d’Italia. Když už mluvíme o tréninku telepatie, nejde o to, abyste najednou pochopili, co si lidé myslí. Lépe by bylo říci, že jde o rozšíření, zesílení, osvojení si vzájemného uvědomování pěti smyslů, o zvláštní sladění dechu (kokyu). Vliv tohoto tréninku na techniku aikido je ještě lepší, než si dokážete představit. Všechny pohyby se stávají plynulými a dostávají se do rovnováhy. Když se práce nebo jiný úkol daří obzvlášť dobře, často se používá věta “Kokyu ga au” (呼吸が合う / “odpovídající dech”) a díky tomuto tréninku se tento pocit v těle projeví tak jasně, že ho mohou vidět i nezaujatí lidé zvenčí. Ještě zřetelněji je vstřebání tohoto tréninku do techniky aikidó vidět u členů Waseda aikidó, pro které je vždy součástí tréninku.
Neexistuje žádný problém východního ducha, který by říkal: “Lidé ze Západu tomu nemohou rozumět.” Samozřejmě věřit či nevěřit je samostatná věc. Pokud je něco vysvětleno způsobem, který nelze pochopit intelektuálně, dobře – dobrý smysl toho lze stále pochopit pomocí objektivní, praktické metody provedení.
I tam se lidé od dětství modlí se svými rodiči a odříkávají modlitby a úryvky z bible a v jejich historii se mnoho mnichů shromažďovalo ke vzdělávání v klášterech. Právě proto, že slyšíme takový příběh, není to ani trochu záhadné. Čím složitější je vysvětlení, tím více se bude intelektuálně analyzovat a tím méně se mu bude rozumět.
Mezi nejnovějšími vědeckými teoriemi existuje hypotéza, že filozofie a cvičební metody indické yogy byly přeneseny na Západ a do křesťanství.
Když jsme v roce 1968 začínali, naši členové si toho nesmírně vážili a mělo to velký úspěch. Od té doby ji vždy zařazujeme do každého letního soustředění. Mimochodem, od zhruba páté hodiny ranní do zhruba osmé hodiny večerní se kromě šesti hodin tréninku techniky aikido věnuje velké množství tréninku “Ki no Renma”, takže to trvá poměrně dlouho. Po prvním letním soustředění v Benátkách se konaly tréninkové kempy v Římě a Desenzano del Garda v severní Itálii a poté na centrálním tréninkovém hřišti Italské fotbalové federace v Covercianu na okraji Florencie – má velkou tělocvičnu, bazén a čtyři fotbalová hřiště. V areálu se nachází hotel, ale členové jsou ubytováni v kempu. Kvůli problémům s různými policejními hodinami jsme měli stále méně možností trénovat v brzkých ranních hodinách a z nutnosti jsme rozdělili technickou přípravu a “Ki no Renma” do samostatných tréninkových kempů.
Praktikujeme učení Ueshiby Moriheie Senseie, praxi východní filozofie a filozofie Tempu v rámci aikido. Účastní se ho mnoho lidí. Důvodem je nadšení pro výzkum vztahu mezi tělem a myslí, které je nyní populární jak v Evropě, tak v Americe.
Je důvodem toho, že v Japonsku tolik nevystupujete, to, že zde nebyl příliš dobrý ohlas?
Ne, tak to není. Je to problém prostoru a času. Do Japonska však přijíždí trénovat budo velké množství cizinců a mnoho z těch, kteří přijíždějí, se zajímá o myšlení východní filozofie a o skutečný trénink ducha. Mimochodem, jsou mezi nimi i tací, kteří jsou zklamáni a vracejí se domů. Vyjadřují překvapení: “Učitelé v Japonsku znají pouze evropské metody tréninku, o východních metodách tréninku nevědí nic. Nemohu se nic naučit, protože oni nic nevědí.”.
To je problém výuky, že?
To souvisí s hlavní otázkou, proč se Japonsko během restaurace Meiji obrátilo tváří k Západu – “Opustit Asii, vstoupit do Evropy” (pozn. překl.: 脱亜入欧 – výrok Fukuzawy Yukichiho). Přesně ve stejné době se do Evropy a Ameriky stěhovali špičkoví instruktoři yogy z Indie. Právě od té doby se tamní lidé začali velmi zajímat o věci, jako je podvědomí. Od té doby uplynulo více než sto let. Problémy těla a ducha, problémy hluboké psychiky byly vážně zkoumány. Japonci dnešní doby musí být vděční za mnohé východní meditační tréninkové metody, které se změnily na evropský a americký styl. Autogenní trénink, obrazový trénink, protahovací cvičení, to vše bylo původně součástí yogických meditačních a tréninkových metod.
To je obrovský vliv, který měli yogíni na západní intelektuály.
Byl jeden yogín, který se jmenoval yogín Ramacharaka. Když Thomas Edison experimentoval, došlo u něj k neurologickému onemocnění způsobenému elektrickým proudem. Kvůli tomu jeho tělo značně ochořelo a západní medicína ho nemohla vyléčit. Někteří zainteresovaní lidé slyšeli vyprávění o yogínech v Indii a prostřednictvím tehdejšího britského místokrále pozvali jednoho z yogínů do Ameriky. Byl to Ramacharaka. Říká se, že Edison se pod vedením Ramacharaky uzdravil. Mimo kokyu-ho a meditačních metod prý Ramacharaka vytvořil něco, čemu by se v Japonsku říkalo “koan”. Edison uklidnil svého ducha a vytvořil odpověď na koan. Ramacharaka prý později řekl: “Do této chvíle jsem učil mnoho lidí, ale nikdy nikoho tak inteligentního jako Edisona.” Ramacharaka se také pokusil o to, aby se mu podařilo dosáhnout svého cíle. To proto, že pravou odpovědí na koan je vhled. V roce 1905 vydal Ramacharaka knihu s názvem “Nauka o dechu”, která se stále tiskne. Zaznamenané Ramacharakovy přednášky byly rovněž publikovány ve více než desítce publikací.
Samozřejmě, že před Ramacharakou i po něm pocházelo z Indie mnoho velkých yogínů.
Nevěděl jsem, že existuje tak dlouhá tradice. Myslel jsem si, že velkou popularitu východního myšlení přineslo hnutí hippies v 60. letech v Americe.
Bylo to dlouho předtím. V Evropě bylo mnoho lidí, kteří se zabývali problematikou ducha, ale je pravděpodobné, že se o těchto věcech dozvěděli z publikovaných děl Indiánů. Toto předávání tvoří základ i dnes. To se začalo navenek projevovat až po druhé světové válce. Během války vzniklo na bojištích mnoho strašlivých duševních poruch. Výzkum těchto záležitostí pokročil. V budo to vlastně musíte pochopit, jinak nebudete schopni pochopit pravou podstatu japonského budo. Obvykle se vám při pomyšlení na japonské budo vybaví věci jako judo nebo kendo. Moderní budo je však moderní vzdělávací metoda. Po restauraci Meiji se změnilo na gymnastiku a bylo importováno do školství. To se značně liší od tradiční japonské metody výuky.
Mluvil jste o tradiční japonské vzdělávací metodě?
Položte problémy ducha jako základ číslo jedna a vybudujte si tělo, které je vhodné pro ducha. Vždy zacházejte s tělem a myslí jako s jedním celkem, to je metoda praktikování východní filozofie.
Jako jednu z charakteristik japonské kultury bychom mohli uvést “kulturu kata (formy)”.
Když mluvíme o kata, existuje mnoho různých typů kata. Pokud se jedná o kata, která je jednoduše o formě, pak ji někteří lidé považují za záležitost sledu kroků.
Co je kata?
“Kata dává vzniknout umění, vštěpuje principy mysli a těla a představuje nejúčinnější metodu cvičení, jak tyto principy využít.”
Proto se v kata vytváří a zdokonaluje základní mysl a tělo a jsou zde obsaženy neomezené aplikace, volné variace a transcendentní formy.
Pravé budo, metoda tréninku tohoto umění, je nepřetržitý tok jako voda řeky tekoucí z hor do moře. Existuje například tréninková metoda zvaná “randori”, to je v podstatě také jeden z typů kata. Oddělovat ji od kata je velmi velká chyba. Randori je navíc metoda, kterou si mohou vyzkoušet ti, kdo trénovali a stali se zkušenými. Pokud jde o to, co testujete, nejde o testování toho, zda je vaše technika účinná, či nikoli. Je to test, zda se vaše mysl stane uchopitelnou, nebo ne. Co se týče zachycení, v budo říkáme: “Zastav se, zůstaň, přebývej, přijď, staň se Aiki” (止まる、留る、住する、著する、合気となる).
Mimochodem, podobné výcvikové metody je třeba důkladně studovat celý život, nedají se snadno zvládnout a instruktor musí předat všechny znalosti a zkušenosti. Obvykle je však těch, kteří jsou pro něco takového nadšení, málo a zdá se, že většina lidí chce něco, co se dá dělat snadněji a s jasně viditelnými výsledky.
To se neomezuje jen na současnou dobu, v minulosti to bylo stejné a existuje mnoho písemných děl z éry Tokugawa se stejným typem varování.
Při předávání kata se také často stává, že mnohým skutečným záměrům rozumí pouze ten, kdo je vytvořil. V průběhu generací předávání se mnoho významů stává nepochopenými a existují případy, kdy se kata i její význam v průběhu času změnily.
Bujutsu se v podstatě používá jako hranice mezi životem a smrtí a je to nesmírně pragmatická záležitost. Jedním z charakteristických rysů tradičních tréninkových metod japonského budo je opuštění všech myšlenek na soupeření, na silné a slabé, a vštěpování principů mysli a těla, které mohou přinést techniku. Pokud se na to nedíváte jasně, myslím, že by někdo mohl říci: “Tohle se nedá použít, protože je to kata. Musíme mít možnost zkoušet a snažit se volně proti sobě” a nepochopí buď hlubší body, nebo se je ani nepokusí vidět. Vliv stavu mysli na tělo je větší, než si dokážete představit. Například i když vaše mysl i tělo byly až dosud bílé, pokud vaše mysl zčervená, vaše tělo v okamžiku zčervená také.
Obvykle, i když se díváte, tak to nepochopíte, ale trénink aikido lze pochopit hned. Judo, kendo a karate mohou být na pochopení obtížnější. V karate je protivník v disktanci, v judu se již chytá, v kendo máte na sobě brnění a existují techniky pro použití bambusového meče. V aikido jsou oba partneři s prázdnýma rukama a je zde moment, kdy dojde ke kontaktu s tělem protivníka. Když se změní váš duševní stav, můžete to pochopit, protože dochází k okamžité změně pohybu. I když si nevšimnete, kdy je vaše mysl uchvácena taktikou protivníka, atmosféra konfliktu se jasně projeví. Především dochází ke změně rytmu.
Musíte se však naučit naslouchat svým pocitům, je to něco, co nelze pochopit intelektuálním úsilím. Při čtení knih Tempu Senseie cítím, že je rozdíl mezi tím, když je čtu já nebo jiní přímí studenti, a když je čtou ostatní lidé. I teď, když čtu díla, jejichž autorem je Sensei, mám pocit, jako bych seděl přímo před ním. Mám pocit, jako bych to všechno vstřebával jako vodu vylitou na poušť. Nečtu je kriticky. “Rozumím tomu. Tohle je zajímavé” – takhle to nečtu. Studenti často říkají věci jako: “Je to skutečné? Co si o tom myslíte?”. Čtou to srovnávacím způsobem. Když to čtou, rozšiřují si své znalosti. Někdy si však myslím, že je těžké působit přímo na ducha.
Musíte se tedy rozhodnout, že budete instruktorovi plně důvěřovat?
Když to uděláte, bude to tak, jak řekl Morihei Ueshiba Sensei: “Aikid není náboženství – nicméně je to náboženství stejně.” Víra není něco, co lze pochopit slovy, je to něco, co nelze vysvětlit. Stejně tak tomu bylo i u Tempu Senseie.
Tomu dobře rozumím. Bylo napsáno mnoho skvělých věcí. Je to prostě tak, ten pocit. Je to jako pocit “otevření víček očí”. Když to slyšíte jako skutečný hlas svého skutečného učitele, je to úplně jiné, že?
To asi záleží na člověku. Ueshiba Sensei věřil v Omoto-kyo, ale možná by bylo ještě lepší říci, že se absolutně utíkal k duchovnímu učiteli (Seishi / 聖師) Onisaburo Deguchimu (出口王仁三郎聖師).
Předtím jste se zmínil o anekdotě týkající se Tempu Nakamury Senseie, něco o meči, který rozřízl tvář…
Ten, kdo to udělal, nebyl Sensei, ale někdo jiný, myslím. Otočil čepel meče nahoru a postavil se na ni, nebo si lehl na lůžko z jehel, nebo něco takového. V závislosti na dané věci to však nemůže udělat každý.
Měl Tempu Sensei nadpřirozené schopnosti?
Sensei měl velkou část této síly. To, čemu se dnes říká “telepatický knockout”, a další věci…
A co sympozium Ki?
Ahh, konalo se to na univerzitě v Tsukubě. V té době ji organizoval pan Hiroyuki Aoki, takže se z ní stalo poměrně žhavé téma. Tempu Sensei se tam byl také několikrát podívat.
Byly na vás někdy tyto věci aplikovány?
Ano, byly.
Jaké to bylo? Bylo vaše břicho teplé?
Ano, to ano. Je těžké to vysvětlit. Co se týče zbytku, rozhodl jsem se vzít si Ukemi na věci, které mi udělal Tempu Sensei.
Ukemi? Byly na vás aplikovány fyzické techniky?
Ne, spíše než o fyzické techniky šlo o různé experimenty s využitím síly mysli. Učení Tempu Senseie bylo nesmírně rafinované.
Byl okouzlující i jako osobnost?
Někteří lidé se ho báli.
Kolik bylo členů, když jste začínali? Bylo jich několik set?
Pokud započítáte všechny, kteří se stali členy od založení, pak tomu tak může být. Přibližně v té době se seminářů, které se konaly každý měsíc v sále Gekkoden v Gokokuji, účastnilo 4 až 50 lidí, ale speciální semináře v létě přilákaly až 400 účastníků z celé země.
Paralelně s tréninkem aikida jste vedl i svůj život. Jak jste zvládal dvě metody fungování mysli a těla?
Aikido jsem pochopil díky přednáškám a tréninku Tempu Senseie. To proto, že jádro přednášek Ueshiby Senseie bylo o bozích.
Ano, chápu. Když se dívám na videa, nerozumím ničemu, co říká.
To není vše, jsou zde i věci, které jsou velmi snadno pochopitelné. Tyto věci nebyly zaznamenány. Po tréninku jsme masírovali Senseiova ramena a záda a poslouchali, jak o mnoha věcech mluví. Bylo to velmi jednoduché a snadno pochopitelné. Když jsme dělali trénink navíc po pravidelné době cvičení, Sensei vyšel ven a učil nás věci: “Tohle jde takhle”. To bylo opravdu úžasné.
Ale stále nemohu pochopit, že se zachovaly přednášky…
Některé přednášky byly obtížně srozumitelné, ale byla to jedinečná atmosféra – rozuměj, nerozuměj, každopádně – bylo to úžasné.
Nebyl jste jako shugyo-sha (修行者) zmatený, když jste se ocitl mezi těmito dvěma mistry, kteří byli tak ohromujícími osobnosti?
Opravdu jsem o tom moc nepřemýšlel. Přemýšlel jsem o tom, co je dobré a co je těžké, nepřemýšlel jsem o tom jako o úplně odlišných věcech. Říkal jsem si: “Způsob vysvětlování je jiný, ale pravděpodobně mi říkají totéž”. Později jsem pochopil, že to bylo správné.
Morihei Ueshiba Sensei a Tempu Nakamura Sensei vysvětlovali stejné věci – kokyu-ho, meditaci a znalosti každodenního života. Jen jejich slova se lišila. To proto, že šlo o shintoistické misogi a indickou yogu. Jak už jsem řekl, teprve poté, co jsem se připojil ke skupině Tempu Senseie, jsem začal aikido skutečně chápat. Především, když se zamyslíte nad důvody rozvoje japonského budo, myslím, že to dobře pochopíte. Která osoba měla největší vliv na japonskou kulturu?
Myslíte jednotlivce?
Včetně studentů studentů této osoby.
…….?
Je to Kōbō Daishi.
Ach, to jsem nemohl říct. Myslel jsem, že je to někdo jiný. (smích)
Saichō a Kōbō-Daishi. Hieizan (比叡山 / Mt. Hiei) a Kōyasan (高野山 / Mt. Koya).
I v budo skončil mistr Iizasa Ienao (飯篠家直) z Katori Shinto Ryu (香取神道流) jako shingonský mnich.
Všichni zakladatelé top ryu se bez výjimky uchýlili do svatyní a chrámů, kde se věnovali asketickému výcviku. Japonské budo má dlouhou historii ezoterického buddhismu a po období Kamakura zenu, to vše na pozadí shintoismu. Právě díky tomu byli schopni dosáhnout hlubokého pochopení ducha i techniky.
Kukai také zažil výcvik v shugendo (修験道), nebo ne?
Pokud jde o to, co Kukai studoval, když odešel do Xianu, učil se yogu. Dnes je uznávána po celém světě jako věda o duševní koncentraci. Principy Raja yogy se do Japonska dostaly před více než tisíci lety. A měly velký vliv na budo. Z tohoto důvodu, pokud prozkoumáte Shin Shin Toitsu-ho Tempu Senseie, který vysvětluje východní teorii a praxi vztahu mysli a těla v moderním pojetí, pak při čtení tradičních svitků (伝書) budo jim dobře porozumíte.
Pokud tomu nerozumíte, pak při čtení knih o historii budo nebo tradičních svitků budo možná pochopíte znalosti, ale nepochopíte, jak tyto věci uvést do života v praxi moderního budo. Více než k nepochopení dospějete k mylnému předpokladu, že bojovníci minulosti spoléhali na Buddhu nebo bohy, byli pověrčiví nebo věřili v nevědecká vysvětlení.
Když se dívám na videa kobudo, zdá se, že techniky Katori Shinto-ryu, které se údajně beze změny předávají už 600 let, jsou nesmírně rychlé a racionální.
Většina Katori Shinto-ryu je spojena s Risuke Otake (大竹利典) Shihan. Můj student Hironobu Yamada (山田博信) v něm trénoval a získal instruktorský certifikát.
Existuje mnoho různých škol kobudo, ale počet skutečných cvičenců se snižuje.
Každým rokem je jich méně a méně.
Mělo by být aikido klasifikováno jako kobudo?
To si nemyslím. Nicméně Daito-ryu může být klasifikováno jako Kobudo. Aikido je moderní budo odvozené Moriheiem Ueshibou Senseiem. Z tohoto důvodu je argument “aikido je kobudo, takže pokud se z něj udělá sport, bude osvěženo” z mého pohledu zcela obrácený.
Udělat z aikido sport by ho vrátilo o 50 nebo 100 let zpět. Jigoro Kano Sensei byl vynikající pedagog. Kano Sensei však založil Kodokan Judo před více než 100 lety. Dnes, kdy nás od 21. století dělí jen krátký čas, si nemyslím, že by bylo moudré brát práci Kano Senseie jako měřítko a udělat z aikido soutěžní sport. Soutěžení není jedinou metodou modernizace.
Při pohledu na situaci ve světě je totiž zřejmé, že asijská metodika vzdělávání, kterou nám zanechali naši předkové, má zásadní význam. Mluvil jsem o tom již dříve…
Naši předkové nás učili světu tělesné a duševní disciplíny, která se v žádném případě nedá přeměnit na soutěžní sport.
Byl to vlastně Morihei Ueshiba Sensei, kdo nám to ukázal, ale stále je mnoho lidí, kteří to nevědí. Od této chvíle je nutné vysvětlovat aikido tak, aby mu rozuměla i široká veřejnost. I v aikido jako fyzickém tréninku je důležité tento bod plně pochopit, protože postupujeme vpřed. Pokud tomu tak nebude, vysloužíme si neúctu zahraničních osob se zdravým rozumem k aikido.
Myslím si však, že aikido má velký vzdělávací přínos. Myslím, že by bylo dobré přijmout aikido jako formální součást osnov tělesné výchovy na středních a vysokých školách, vedle kendo a judo.
To již bylo provedeno. Od dubna letošního roku budou zahájeny přípravy.
Je to tak!?! To jsem nevěděl.
Vy jste to nevěděl? Přišlo sdělení z ministerstva školství. Myslím si, že tam musí být někdo na úrovni San-dan nebo vyšší, s učebním plánem a programem. Může být realizován okamžitě. Jako součást učebních osnov nebo jako kroužek. Myslím, že střední školy začaly loni a vysoké školy začnou letos. Zájem však zatím neprojevuje mnoho lidí.
Je to tak? Nemyslíte si, že se o to v budoucnu začne zajímat více lidí? Ti v Aikikai musí vytvořit základní program.
Z důvodů, které nikomu nedávají smysl, se někteří lidé staví proti duchu budo.
Jsou lidé, kteří jsou proti?
Na větu “Duch budo” (武道の精神性). V japonském budo jsou dvě cesty ducha. Stejně jako je provaz složen ze dvou propletených pramenů, i tyto dvě cesty se navzájem omotávají. Ti, kdo tyto cesty studují, je nazývají “shingaku no michi” (心学の道) a “shinpo no michi” (心法の道).
Jedním z nich je to, co bylo označováno jako bushido (武士道). Chcete-li, etika. Během stabilní éry Tokugawů, kdy byl zaveden feudální systém, bylo nutné, aby bojovníci (武士) byli připraveni kdykoli zemřít za své pány, a jako výchovná metoda k tomuto cíli bylo podporováno bujutsu. Bujutsu je povolání bojovníka a bylo velmi účinné při výuce techniky, jak čelit smrti za všech okolností. Poté, po Meiji a až do Showy, ji převzaly myšlenky “věrnosti a vlastenectví” (忠君愛国). I když jsme viděli, jak se to všechno po válce rozpadlo a zmizelo… Nicméně tato Cesta je něco, k čemu se podle tehdejší společnosti snažili budo využít lidé zvenčí. Toto budo samo o sobě není něco, co byste nosili v sobě. Dnes se tato Cesta rozplynula jako mlha a dá se říci, že zmizela. Neexistuje žádná formální výchovná metoda – “Lidé, žijte takto!”. – kterou může kdokoli ve společnosti rozpoznat a která vyžaduje silný, ideální obraz člověka. Samozřejmě lze říci, že jednou z charakteristik mentálního tréninku budo je správná etiketa a způsoby, ale i když je to svým způsobem dobré, není to něco, co by se omezovalo na trénink budo.
Pak ještě jedna cesta, a to je vnitřní cesta (metoda), která byla skutečně vyvinuta japonským budo. Jak jsem se již zmínil, inspirována asketickým výcvikem v tantrickém buddhismu, zenu a shintoismu, ukovaná skrze smysly mentální koncentrace, jak byste řekli, Cesta vyvinutá ze způsobů držení a používání mysli jako věda o mentální koncentraci. Věřím, že v nadcházející éře to bude mít zásadní význam.
“Bushido” je vnější vzhled ve společnosti. Z tohoto důvodu se mění s dobou. Když skončila samurajská společnost, stalo se i “bushido” věcí zašlé slávy, bylo skutečně úžasnou věcí, ale stalo se něčím abstraktním. “Věrnost a vlastenectví” (忠君愛国) se v tomto ohledu snadno změnily, když byla překročena hranice 20. srpna roku Showa (pozn. 15. srpna 1945, císař Hirohito oznámil kapitulaci Japonska). V té době jsem byl studentem čtvrtého ročníku střední školy (nyní by to byl první ročník gymnázia) a bylo šokující vidět, jak vzdělávání skutečně zcela snadno mění směr. (smích) Jinými slovy, měnit se s dobou. Takové ty etické zásady. Jinými slovy, všechny jsou relativní.
Na druhou stranu, i když se doba mění, druhá cesta ne. “Co jsou lidé, co je vesmír?” Protože to jsou kořeny vašeho pohledu na svět, vašeho ideálního pohledu na život. To má zásadní význam pro pravý proud (tok) japonského budo.
Tato důležitá cesta však byla během reformy Meiji z velké části ztracena. Nová vláda Meiji přijala protibuddhistické hnutí a opatření na upevnění svatyní s koncepcí “Opusť Asii, vstup do Evropy” (脱亜入欧). Zvláště byl zakázán tantrický buddhismus, o němž se říkalo, že je z této skupiny nejvíce pověrčivý. Nit těchto opatření by měla dalekosáhlý dopad.
Protože Cesta Aiki byla otevřena díky vhledům Moriheie Ueshiby Senseie, který se narodil a vzdělával v Kii (pozn.: poloostrov Kii, kde se nachází Wakayama), byl duch tradičního výzkumu způsobů držení a používání mysli a metod jejího využití v těle považován za důležitý. To je bod zásadního významu a je to důležitý klíč k budoucímu vývoji aikido. Tento duch není jen japonský, ale je to duch, který komunikuje se světem a je to duch, který přispívá k míru v dnešním světě.
To však není něco, co lze znát jen mlhavě, musíte také plně znát konkrétní tréninkové metody související s touto metodou myšlení o mysli, těle a technice. Jednoduše řečeno, je to totéž jako přesně vědět, “v jakém vlaku jedu a kam jede”. Řečeno opačně, většina lidí prostě naskočí do vlaku, aniž by tušila, kam jede.
Prostě jsme si mysleli, že všechno bude v pořádku, když budeme poslouchat učitele…
To je v pořádku. Pokud to dělá jedna skupina. I když řeknete “uděláme to”, je to nemožné. Aniž byste si to uvědomovali, postupujete po cestě. Tak to prostě je.
Když jsem začínal, nepřemýšlel jsem tak, jak přemýšlím dnes. Ueshiba Sensei, Tempu Sensei, Ichikukai, půst, zkušenosti z Evropy… je to krok za krokem.
Jaký bylo Ichikukai? Tesshu Yamaoka (山岡鉄舟)…
Ičikukai byla cvičební skupina zenu a misogi, kterou založili členové veslařského týmu Tokijské císařské univerzity s Tetsuju Ogurou (pozn. překl.: 小倉鉄樹, poslední žák slavného šermíře a kaligrafa Tesshu Yamaoky). Tesshu Yamaoka Sensei zemřel 19. července a skupina se scházela každý měsíc 19. července, takže se nazývala “Ichi” (“1”) “ku” (“9”) “kai” (“sdružení”), které se později stalo formálně registrovaným subjektem. Když jsem začínal, sídlila ve staré budově v Nakanu v Nogatamači, která byla postavena dávno před zemětřesením Taišó (pozn.: velké zemětřesení v Kantó v roce 1923).c
Tetsuju Ogura Sensei byl údajně posledním Uchi-deshi Tesshu Yamaoky. Přihlásil se, aby studoval meč, ale Tesshu Sensei mu řekl, že budoucnost je svět ducha a že se má věnovat zenu, a tak odešel do Kyota a stal se žákem zenového buddhismu.
Japonská malířka Yuki Ogura (小倉遊亀) Sensei byla manželkou Tetsuju Ogura Senseie.
Existuje kniha od Tetsuju Ogura Senseie s názvem “Můj učitel” (俺の師匠), jedná se o nejpřesnější životopis Tesshu Yamaoka Senseie. Jak jsem se již zmínil, do Ichikukai Dojo mě uvedli bratři Yokoyamovi.
Jaké byly metody školení?
První bylo Kokyu-ho. Sedět v seize, ladit se zvukem zvonu a hlasem celého těla zpívat verše ze shintoistických modliteb. Časem, když jste se unavili a váš hlas odumřel – “prásk”, jste dostali zezadu ránu do zad. Když se to stalo, váš hlas opět zabral. (smích) No a kdybyste to dokázali dělat každý den deset hodin v kuse, počínaje čtvrtkem a pokračujíce až do neděle, mohli byste se poprvé stát členy. V té době jsem trénoval karate i aikido, takže jsem byl fyzicky silný. Ať jsem dělal cokoli, neunavil jsem se, ale znecitlivěl jsem až k hornímu okraji pupku. Seděli jsme totiž v seize. I tehdy na tom bylo něco zcela záhadného – ačkoli jsem dostával do zad dost silné rány, aby mi vznikly modřiny, po skončení tréninku jsem měl celé tělo jako živé a kůže mi zářila. Stejné je to, když nepřetržitě cvičíte typ kokyu-ho, který očišťuje mysl i tělo. Tehdy jsem to vůbec nechápal, ale váš hlas a akt máchání zvonem se asimilují stejným způsobem.
Uchido – ty jsi tam nikdy nejel?
Nikdy bych nemohl jít na tak děsivé místo… (smích)
Všichni vedoucí zde (Gessoji dojo / 月窓寺道場) tam chodí! Z Jiyugaoky snad jen Aki Kobori (小堀秋) a Ryouzou Hirose (広瀬良三). Chodí také cizinci a pan Masumori Aoki (青木増盛) začal chodit po dovršení 65 let. Ženy chodí také. Je to v pořádku. Když do toho skočíte hned, není to tak hrozné, jak lidé zvenčí říkají, že to je.
Mladý muž, který je mým známým a dělá aikido na své univerzitě, má rád Ichikukai. Poté, co tam jednou šel, se stal závislým a zdá se, že tam chodí poměrně často. Když se ho zeptám: “Je to příjemné?”, odpoví: “Je to zábava!”… (smích).
Budete schopni roznítit svého ducha. Když jsem byl mladý, chodil jsem tam každý měsíc. V roce Showa 39 (1964), v roce, kdy jsem odjel do Evropy, se přestěhovali z Nogatamachi do Maesawy v Higashi-Kurume. Bylo to kvůli stížnostem na hluk. (smích)
Chtěl jsem se zeptat ještě na jednu věc. Když učím cizince, často si myslím, že stavba jejich těla a způsob, jakým ho používají, je jiný, ale když s vámi mluvím o vašich zkušenostech s výukou aikido v Evropě, nemám pocit, že by se jejich těla příliš lišila…
Moc se neliší. Dalo by se říct, že jsou úplně stejní. Nikdy jsem neměl žádné problémy.
V nedávném článku jsem napsal, že Evropané mají jiné tělesné pocity než my a že se liší i jejich způsob používání těla. Také jejich názvy pro různé části těla nejsou synchronizované. Takže když například učíme aikido Američany, některé typy pohybů jsou pro ně nesmírně obtížně uchopitelné. Jaké s tím máte zkušenosti?
Úplně jiné. Mimo Hombu Dojo jsem také trénoval se studenty ve skupinách aikido z obranné agentury, univerzity Keio, univerzity Waseda a univerzity Gakushuin, ale nijak se to od toho neliší.
Já jsem tam šel v roce 1964 a první Sho-dan jsem vydal v roce 1968, ale v žádném případě to nebylo méně než japonský Sho-dan. Měly výdrž a byli silní. Šel jsem v roce Showa 39 (1964) a vrátil se v roce 46 (1970), ale ti, kteří cvičili nepřetržitě, se stali zkušenými. Kolik z obsahu však skutečně pochopili, je jiná věc. Při výuce jsem se ani trochu nenamáhal. Techniky ve stoje samozřejmě zvládali a uměli také provádět hanmi-hantachi a suwari-waza stejně jako v Japonsku. Částečně je to dáno tím, že v aikido neexistují žádné soutěžní zápasy, ale myslím si, že je opravdu úžasné, že v nich nebyl cítit žádný pocit konfrontace nebo soutěživosti. Ale možná jsem to jen nepochopil kvůli jemným jazykovým rozdílům…
Ne, ne. Tato diskuse je pro mě zjevením. Jsem si jistý, že vaše vnímání těla vidí mnohem hlouběji. Existuje nějaká základní tělesná operace, která je společná mezinárodně, všem lidem?
Zpočátku jsem jazyku příliš nerozuměl. Vždycky jsem chodil s malým slovníkem z univerzitního knihkupectví. Každopádně při výcviku i v jiných věcech všichni bez otázek napodobovali vše, co jsem dělal, takže i v běžném životě jsem se musel mít stále na pozoru!
Jak jsem již uvedl, v Benátkách v roce 1968 jsme zahájili nejtěžší druh výcviku, povahu svobody ducha (とらわれない心) a Anjo Daza (安定打座). Co nelze pochopit konkrétně, konkrétní metodou, nelze trénovat.
V Itálii samozřejmě přibývalo nových členů Ki no Renma. Nebylo ani trochu odporu. Bylo to stejné, ať už jsme cvičili Ken, Jo nebo Kokyu-ho.
Je zajímavé, že jste přilákal tolik Italů, co hledali, když přišli?
Samozřejmě, že v závislosti na osobě měl každý z nich na začátku jiné cíle. Na začátku byly ženy, které si myslely: “Jsem příliš slabá, jako králík, nějak se chci stát jako vlk a vytřít s protivníkem podlahu.”, ale byly zklamány, když zjistily, že “aikido je láska nebo harmonie”. (smích)
Takže skončili?
Ne, prostě jeli pořád stejně. (smích)
Byl jsem na tom stejně. (smích) Pokud jde o východní duchovní kulturu, byli někteří, kteří o ní věděli dopředu a přitahovala je?
Byl tam profesor jménem Mergé (pozn. Salvatore Mergé). Psal jsem o něm v brožuře Aikikai d’Italia “Zakladatelé Aikikai d’Italia”.
Během války působil Mergé na italském velvyslanectví v Japonsku. Po válce se vrátil do Itálie a stal se instruktorem ve škole východních jazyků. Během pobytu v Japonsku se Mergé Sensei doslechl o aikido a navštívil Ueshiba dojo. Bylo mu však řečeno, že do dojo mu nebude umožněn vstup. V té době se ke vstupu do Ueshiba dojo vyžadovalo dvojí představení a cizinci nebyli vpuštěni. Přesto pan Mergé seděl každý den před dojo, dokud mu nebyl povolen vstup. Vzdával O-senseiovi velký dík a úctu.
Byl první, kdo o O-senseiovi v Itálii mluvil. Studenti japonské jazykové školy, kteří ho slyšeli mluvit, byli první, kteří se zapsali.
Kromě toho tam byl známý učenec východních studií a překladatel “Upanišád” do italštiny, profesor Filippini, který slyšel můj výklad o aikido a okamžitě prohlásil: “Aikido není sport, aikido je japonská kultura, zen v pohybu.”
Toto přeložila do italštiny Daniela Marasco (členka Gesoji Dojo) z toho, co jsem napsal v “Zakladatelé Aikikai d’Italia” (イタリア合気会を創った人々) pro “Aikido Tankyu”.
Je to působivý základ.
Oficiální název Aikikai d’Italia je “Associazione di Cultura Tradizionale Giapponese” (日本伝統文化の会), schválená jako nezisková organizace pod číslem N.526 prezidentem Italské republiky 8. července 1978. Je to opravdu něco, být uznán jako italská vládní organizace. Jedna věc je, že Japonci vytvoří organizaci, která propaguje japonskou kulturu, a přemýšlejí o tom, že požádají o uznání jako vládní korporace, ale takové povolení se často nedostává.
Nicméně, je to působivý základ.
V současné době má přibližně 5 000 členů, vznikl z ročních členských příspěvků. Vzhledem k tomu, že v zahraničí tento druh organizace nezískává žádné externí finanční prostředky na podporu výdajů vynaložených na její udržování a rozvoj, je nezávislosti dosaženo díky značným ročním příspěvkům placeným členy. Takové pocity nadšení pro sdružení jsou silné.
Jací lidé přišli kromě těch, kteří byli spojeni s Mergé Senseiem?
Bylo tam mnoho různých typů lidí. Mnoho lidí se samozřejmě zajímalo o Japonsko. Lékaři, právníci, studenti a ti, kteří měli vztah k tělesné výchově. Baletní tanečníci, lidé, kteří viděli ukázky, a ti, kteří přišli prostřednictvím představení. Kdybych měl říct, že většina z nich byli intelektuálové. To se týká jen aikido, je to stejné v každé zemi.
Proč tomu tak je?
Není to proto, že přicházejí poté, co slyšeli pověsti o Morihei Ueshibovi Senseiovi, přečetli si některé knihy a věděli něco o tom, co aikido je? Aikido má také určitý rytmus. Základem tohoto rytmu je svobodný duch (とらわれない心) a oni ho silně vnímají. Jeden univerzitní profesor po zhlédnutí ukázky řekl: “Mně se zdá, že aikido je stejné jako hudba”.
Jaký mentální přístup požadujete od svých studentů (deshi)?
Existuje mnoho různých tříd studentů. Nedokážu to shrnout jedním slovem. Ne každý se stane profesionálem. Jsou i tací, kteří cvičí do určité míry jako zdravotní metodu.
Nemůžete však stále hledat tu a tam. Kdysi dávno, když můj otec začal studovat lukostřelbu, ho můj pradědeček varoval před dvěma věcmi.
“Nikdy nečti knihy o lukostřelbě. Nikdy nekritizuj techniku jiných osob.” – tyto dvě věci. “Nikdy nečti knihy o lukostřelbě” – z velké části proto, že to člověka přivede k pochybnostem. Například: “Můj Sensei říkal tohle, druhý Sensei říkal tamto. Je to úplně jinak. Který z nich je lepší? Možná, když si vezmu to nejlepší z obou metod…”. To je ukázkový příklad někoho, kdo se nikdy nezlepší.
Myslím, že o aikido není mnoho knih.
Knihy jsou pro lidi, kteří se už učili, aby nezapomněli, nebo pro lidi, kteří se s učitelem setkávají jen jednou za rok, pro tyto typy lidí je to referenční příručka. Především se nikdy nezlepšíte tím, že budete číst.
A co když různí zkušení lidé diskutují o nějakém umění, například o knize o teorii umění, co takhle něco takového?
Něco takového je v pořádku. Pokud však uděláte chybu v tom, jak ji čtete, budete, jak se říká, “nakousnout tajemstvím” (極意にかぶれる), v minulosti byly tyto druhy knih neoblíbené.
Četli jste knihu “Tajemná technika kočky” (猫の妙術). Nikdy předtím jsem žádnou knihu o budo nečetl, ale poté, co jsem se o ní od vás dozvěděl, jsem si řekl: “Aha, možná by nebylo špatné, kdybych si něco takového přečetl.” A tak jsem se rozhodl, že si ji přečtu. Potom jsem toho přečetl hodně, byl to špatný nápad? Byl jsem “nakousnut tajemstvím”? (smích)
Také při tréninku aikido, když si nedáte pozor, občas něco “přeskočíte”. V době, kdy by měl začátečník provádět solidní trénink, se snaží udělat něco, co je možné jen pro adepta, a zkazí si tak trénink. Nakonec se ze základů stane zmatek.
Osho-san (hlavní kněz v Gesoji) napsal “Kyakka Shouko” (脚下照顧 / “Dávej pozor, co ti přichází pod nohy.”/”Pozor, kam šlapeš!”). Tento bod se také opomíjí.
Dnes existují periodika jako “Hiden-Koryu Bujutsu” (秘伝・古流武術) a různé články o technické teorii a tajemstvích umění lze číst v periodické formě, jako formu “Kobudo žurnalistiky”, doporučujete, aby se začátečníci vyhýbali čtení takových věcí?
Lidé, kteří se na něj chtějí podívat, by se na něj měli podívat. Avšak pro ty, kteří to s vážným záměrem jít cestou myslí vážně, to často vede k oklikám na cestě.
A co někdo jako já?
Moc se nezlepšíte. Jen se zatížíte spoustou zbytečných věcí.
V Kobudo existuje hnutí “nové vlny”, v němž působí lidé o generaci nebo dvě mladší než vy, například Hiroyuki Aoki (青木宏之 / Shintaido), Yoshinori Kono (甲野善紀), Tetsuzan Kuroda (黒田鉄山 / Shinbukan Kuroda Dojo) a Kajo Tsuboi (坪井香譲 / Kiryuho), kteří dělají zajímavé věci. Díky nim nadšení mezi mladými lidmi stoupá, co si o nich myslíte?
Proč ne?
Co máte na mysli, když říkáte “Proč ne?”?
Už jsem o tom mluvil dříve, o tom, jaké byly tradiční metody v době mého otce. A to bylo se záměrem vyškolit se jako profesionál. Jsou také lidé, kteří nemají žádného Senseie. Nejhorší případ je, když se někdo chce učit, ale nemá Senseie. Někdo, kdo si nemůže najít vlastního Shihana.
Pokud je přítomen učitel, může člověk postupovat bez čtení knih nebo srovnávání, tak to myslíte?
Něco takového. Stejné, ale jiné. (smích) Není to tak těžké. Teď je to však nesmírně obtížné. Od dětství se recitovalo Shishogokyo (四書五経 / Čtyři knihy a pět klasiků konfucianismu) a vykonávalo se toto smýšlení. V tomto světě jsem vyrůstal, ale teď je úplně jiný. Kritická analýza v moderním evropském nebo americkém vědeckém stylu je v oblibě a tak je svět vychováván. Je možné, že člověk dosáhne určitého bodu, ale zajímalo by mě, zda je vznik skutečně velkého budoka možný, nebo ne. Myslím, že to bude obtížné.
Jak si myslíte, že se bude cesta aikido vyvíjet v budoucnu?
Aikido bude soustředěno v okruhu Moriteru Ueshiba Hombu Dojo-chovo nadace Aikikai a bude chráněno mladými Shihany. Tito mladí Shihani se však musí vyčerpávajícím způsobem věnovat výzkumu ducha, zejména vztahu mezi metodami mentální koncentrace a fyzickou technikou, a trénovat v něm.
Řekli byste, že za současného stavu nemůže vzniknout vynikající Budoka?
Ne, to tak úplně neříkám. Myslím si však, že určitá atmosféra se vytratí. Hlavně se musíte zamyslet nad tím, co se přenášelo. Jednoduše řečeno, jde o to, že se dostanete do transu. Musíte vážně vložit své srdce do techniky a vstoupit do transu. Abyste to dokázali, musíte být vysoce kvalifikovaní a mít neotřesitelné přesvědčení.
To je velmi zajímavé. Je pro lidi s přesvědčením snazší dostat se do transu?
Když mluvím o přesvědčení, není to něco, o čem bych přemýšlel hlavou. Musíte mít pocit, že aikido splývá s vaším způsobem života… těm, kteří vás pozorují zvenčí, to musí připadat skoro jako posedlost démonem.
Na jiné téma, ačkoli často mluvíte o vydání knihy, zdá se, že nikdy nevyjde (smích) – jak to s ní vypadá?
Letos je to 30 let od založení Aikikai d’Italia, po kterém…
Bude napsána v japonštině?
Daniela říká, že by ji ráda přeložila do italštiny, a existuje mnoho plánů na překlad do dalších jazyků, jako je angličtina, francouzština a němčina.
Až bude japonština dokončena, byli bychom vděčni, kdyby si ji studenti Tada Juku mohli přečíst.
Ano, rozumím.
Musíte něco zveřejnit. Je mnoho vašich studentů a studentů vašich studentů, kteří nemají často možnost mluvit přímo s vámi.
Můžeme to shrnout? (smích)
Každopádně mými hlavními tématy jsou rozhovory s otcem z dětství, Ueshiba Sensei a trénink aikido, učení Tempu Nakamury Senseie, Ichikukai Dojo, půst, zážitky z Itálie, pak manželství s Kumi (houslistkou z Tokijské univerzity výtvarných umění) a problémy života umělce s požadavky jejich dlouholetého přesvědčení, narození mého dítěte Takemaru a časté výlety nás tří do Evropy… to už je dost na šest nebo sedm knih.
V minulosti jste často zmiňoval své zkušenosti s půstem, je to tak důležitý pilíř vašich zkušeností?
Je mnoho věcí, které bych bez půstu nikdy nemohl zažít.
Jaké zkušenosti?
Myslím, že jsem dříve řekl, že duch má přímý vliv na tělo. Když se postíte déle než dva týdny, trávicí systém se vypne. Pak pochopíte, že když náhodou pomyslíte na jídlo, váš trávicí systém okamžitě ožije. Někdo by si mohl myslet, že je to proto, že se do vašeho systému dostávají sliny. Není tomu tak. Pochopíte, že je to proto, že citlivost vašeho nervového systému je taková, že stav vaší mysli se okamžitě odráží ve vašem těle.
Proč jste se vůbec začal postit?
Bylo to v době, kdy jsem byl sho-dan, stal jsem se sho-danem v červenci toho roku, kdy jsem začal.
Začal jste v březnu a v červenci jste se stal sho-danem? To je opravdu rychle! (smích)
To proto, že jsme trénovali od rána do večera. V té době se v Ueshiba dojo každou první neděli v měsíci konal kulatý stůl.
Mezi Sempaii dojo bylo mnoho lidí, kteří byli ve společnosti známí, ale přicházeli i další významní lidé, aby se podělili o své zkušenosti, konaly se ukázky a výstavy mečů hodných národních pokladů. Na jedno z těchto měsíčních setkání přišel i Yukikazu Sakurazawa (桜沢如一) – víte, kdo to je?
Ano, vím.
Přišel a mluvil o “Muso Genri” (pozn. překl.: 無双原理 / princip rovnováhy In a Yo ve stravě). Později se na jednom ze setkání Sakurazawy Senseie hovořilo o tréninku aikido, a protože místo konání Senseiova semináře bylo v Hiyoshi na trati Toyoko nedaleko mého domu v Jiugaoce, bylo mi řečeno, abych se tréninku zúčastnil, což jsem mnohokrát udělal. V té době tam byl někdo, kdo se jmenoval Ava Nakamura, z nějakého důvodu všichni používali evropská jména.
Ano, George Ohsawa bylo stejné, že?
Nakamura-san se v Tateyamě postil 30 dní. V Tateyamě byli lidé jako poustevníci, se kterými se postili. Když jste se postili více než 20 dní, říkalo se, že ráno už jste mohli pochopit, co se ten den stane. Říkalo se, že dokonce dokážete pochopit všechno, co si někdo myslí.
Tehdy jsem se poprvé začal zajímat o půst. V té době jsem ještě studoval, a tak jsem šel do Národní knihovny v Uenu a půjčil si všechny jejich knihy o půstu, abych se jím zabýval. Byly tam zajímavé knihy. V knize Kaoru Umedy “Rekonstrukce mysli a těla” (心身改造) a v knize nazvané “Duchovní půst a uzdravení” (霊的断食療法) bylo vyprávění o ženě z konce období Meiji, která se postila 110 dní.
A nezemřela? Zajímalo by mě, jestli cvičila tak tvrdě, že zemřela (Pozn. překl.: 即身仏 / asketický výcvik až do smrti a mumifikace)?
Byla to učitelka Suzue Yamane (山根寿々恵), která vystudovala Tokijskou univerzitu Joushi Koushi (東京女高師), což je dnes univerzita Ochanimizu (お茶の水女子大). Trpěla nějakým druhem utrpení a vstoupila do postní síně v Narita-sanu, každý den praktikovala Gyosui (pozn.: 水行 / jinými slovy Misogi) a říkalo se, že dělala Ohyakudo-mawari (pozn.: お百度回り / “Stokrát dokola”). Pod pojmem “Ohyakudo” rozumím běhání kolem hlavní haly. Má to být asi 10 kilometrů. Někdy se říká, že Ohyakudo běžela pětkrát, celkem tedy 500krát dokola. To je 50 kilometrů. A to během půstu. Když se člověk postí tak dlouho, může se stát, že občas přijme trochu jídla, ale i tak prý nevypadala, jako by se postila 110 dní.
Co se s její osobou stalo potom? Dosáhla osvobození?
Inspirovala se tímto asketickým výcvikem a proslavila se jako mudrc (pozn.: doslova “nesmrtelná osoba”, 仙人), o čemž se psalo v tehdejších novinách.
Jak dlouho jste se postil?
Nejprve jsem se týden postil v penzionu, měsíc poté jsem se tři týdny postil v chrámu Rinzai Zen Houshuuji v Kobotoketouge (小仏峠). Doma jsem se pak postil ještě dvakrát.
Žil jste v té době normálně?
Při půstu trvajícím až týden můžete žít jako obvykle. Při třítýdenním půstu je to trochu drsnější.
Jaké to bylo během týdenních půstů?
Poprvé to byl většinou neúspěch. Otec mi říkal: “Slyšel jsem, že se postíš, to je dost těžké. Dej si pauzu.”, takže jsem polovinu času strávil spánkem. Když spíte, přestanete se hýbat. Když lidé drží hladovku, musí polovinu času strávit spánkem. Když to děláte, přestanete se hýbat. Ne, ne, když to děláte, je to opravdu nebezpečné. Ne, ne, to nesmíte dělat. Měli byste si to užívat. Když byl můj otec na střední škole, myslel si, že se chce stát přírodovědcem, a byl to člověk, který věděl všechno možné, ale o půstu prostě nic nevěděl.
Když jsem poprvé přemýšlel o půstu, napadlo mě, že bych se postil v Shinshoji (新勝寺) v Naritě. Půstní síň v Narita Fudo (pozn. 成田不動 / lidový název pro Shinshoji) je známá od pradávna, chodilo tam mnoho slavných lidí, například Sadanobu Matsudaira (松平定信) a Hakuseki Arai (新井白石). Nicméně i když jsem jel linkou Keisei do Narity, nevěděl jsem, kde co je. Viděl jsem jen obchody se sladkým fazolovým želé. (smích) Nevěděl jsem, kde je hala nebo cokoli jiného, takže jsem nakonec jel domů. Pak jsem se týden postil v penzionu během jarních prázdnin. Necítil jsem se však moc dobře, tak jsem to zkusil znovu.
Už si nepamatuji, jak jsem se o Kobotoketouge dozvěděl, ale musel jsem o ní číst v nějaké knize. Byl tam starší kněz. Každé ráno jsem chodil za knězem a recitoval spisy Hakuina Zenjiho o Zazenu. Potom jsem měl volno, a tak jsem četl knihy Tempu Senseie… Tempu Sensei vydal “Shin Jinsei no Tankyu” (真人生の探求) a “Kenshinshou” (研心抄) v roce 25 (1950), právě v době, kdy jsem začínal. Od éry Taisho nevydal žádnou knihu, říkalo se, že učení musí být přímým přenosem ze srdce do srdce, že je těžké se něco naučit z knihy. Později bylo mým denním programem cvičení kokyu-ho pod vodopádem a procházky lesem. Po třech nebo čtyřech dnech by pocit, že mám chuť něco sníst, začal mizet. Protože jsem se rozhodl, že nebudu nic jíst. V podstatě je to něco jiného než chtít jíst, ale nemoct. Po dobu tří týdnů, pro kterou jsem se rozhodl, jsem nepociťoval žádný hlad. Desátý den půstu jsem vystoupil na vrchol Kobotoketouge. Hory a lodě plující po jezeře Sagami byly nádherné. Seběhl jsem z hory dolů. Měl jsem pocit, že mi pukne srdce.
Po skončení třítýdenního půstu jsem tři dny odpočíval, postupně jsem jedl trochu rýžové kaše a pak jsem se vrátil domů. V té době nejezdil žádný autobus z Kobotoketouge na nádraží Asagawa (nyní Takao / 高尾), a tak jsem si vzal batoh na záda a běžel zpátky.
Po skončení půstu je důležitá doba. Po skončení půstu je žaludek zmenšený a nemáme chuť k jídlu. Po pěti nebo šesti dnech však chuť k jídlu opět ožívá a kněz mě varoval, že pokud se v té době přejíte, může to být životu nebezpečné. Asi čtyři nebo pět dní po návratu domů se mi vrátila opravdu neuvěřitelná chuť k jídlu. Měl jsem takový hlad, že jsem s tím nemohl nic dělat. Vaše tělo totiž prochází znovuzrozením. Je mnoho lidí, kteří se v tomto okamžiku přejídají a ubližují si. Někteří lidé by snědli celý meloun a pak by zemřeli.
Můžete zemřít na meloun?
Tělesné buňky chtějí sílu k regeneraci, ale trávicí systém není plně funkční. Když do něj dáte velké množství něčeho… Z tohoto důvodu je také pro uprchlíky nebezpečné nárazově sníst velké množství.
Takže při vypnutí trávicího systému nemáte pocit hladu?
Až do tří týdnů nejsou žádné. Když se postíte extrémně dlouho a blížíte se smrti, říká se, že se objevují určité signály nebezpečí… Jednou z mých motivací k půstu však bylo, abych byl uprostřed takových období, jako jsou válečná období nebo období, kdy není jídlo, klidný a připravil se tak na překvapení. (smích)
Co se stane potom? Jak se změní vaše fyzické pocity?
V té době jsem vážil v průměru asi 70 kilo (154 liber). Na konci půstu doma jsem vážil asi 63 kilogramů (138,6 liber), ale poté jsem zhubl ještě asi 10 kilogramů (22 liber).
Jste již poměrně štíhlý, pokud snížíte váhu odtud, ztratíte svaly?
Celkově jsem zeštíhlel, ale i při zdolávání horských průsmyků jsem byl v pohodě.
Jaké změny jste zaznamenal?
Po týdnu doma jsem začal často běhat ráno. V šest hodin ráno jsem běžel od svého domu v Jiyugaoce po ulici Meguro a přes Kaminoge do Tamagawy. Po seběhnutí z oblasti starých skleníků a přes Denenchofu bych se vrátil domů, přesně 15 kilometrů (9 mil).
Jednoho rána jsem si všiml, že všechno žhne. Od velkých stromů po trávu, prostě všechno. Mé tělo se skrze to všechno přirozeně pohybovalo vpřed. Nohy mi automaticky pumpovaly a já měl pocit, že letím vesmírem. Dokonce i mé tělo v té době – kůže na obličeji se mi stala hladkou jako u dítěte. Nejen moje pleť, celé mé tělo bylo čisté. Postupem času jsem se však vracel tam, odkud jsem vyšel. (smích)
V květnu roku 26 (1951) jsem se vypravil do Houshuuji (宝珠寺). Vzal jsem si tedy volno ze školy, abych tam mohl jet. Myslel jsem si, že je to něco jako jarní prázdniny. (smích)
Je v pořádku vynechat školu a jít na půst? (smích) Co se týče pocitu jasnosti z té doby, jak to ovlivnilo tvůj trénink?
Když jsem dostával instrukce od Ueshiby Senseie, ve chvíli, kdy na mě Sensei položil ruku, měl jsem pocit, jako by se mi zatemnila mysl. Jinými slovy, pochopil jsem, že můj stav se zdá být stejný jako stav Ueshiby Senseie.
Aha, myslíte tím, že byste se synchronizovali? Že by zmizel váš pocit vlastního já?
Muselo to být proto, že Sensei měl “Mushin” (無心).
To je neuvěřitelné.
Napadlo mě, že to tak mohlo být už dříve. Tehdy jsem však měl pocit “To je ono!”. Neměl jsem pocit, že by Senseiovo tělo bylo oddělené od mého. Když jsem o tom mluvil se svými přáteli, nikdo nevěřil – to znamená, že tehdy to nikdo nechápal, ale nyní lidé věří ochotněji.
Když to pan Aoki dělal, provedli měření mozkových vln a zdá se, že byly synchronizované při házení do dálky.
Domnívám se, že existují zprávy o tom, že když terapeuti Qiqongu provádějí léčbu, mozkové vlny jejich pacientů se synchronizují s terapeutem. Tak tomu věří poslední generace lidí, ale donedávna se takovým příběhům obvykle nevěřilo.
Nemáte na ten okamžik žádné vzpomínky?
Ne, není to tak, že bych neměl žádné vzpomínky. Spíše byl můj stav průzračnější, ostřejší než obvykle. Kdyby tomu tak nebylo, pak bych nebyl schopen vycítit, že se můj stav stal totožným s O-senseiovým. Domnívám se, že koncept “přenosu ze srdce do srdce” (以心伝心) mohl vzniknout právě při tomto typu události.
Ach, je to tak. Přenáší se do vašeho těla, je to tak?
Pokud ničemu nerozumíte, nebude to žádné školení. V okamžiku, kdy byl člověk Senseiem vržen, bylo obzvláště výrazné kokyu. Protože to lze získat přímo, bylo životně důležité chytit Senseie za ruku a nechat se od něj poučit.
Také mi bylo řečeno, že mám spolupracovat s Tempu Senseiem, který mě využíval k mnoha věcem. V tom případě jsem si myslel totéž. Sensei experimentoval se změnou různých konceptů a Senseiovo tělo se v mžiku změnilo – bylo to opravdu jasně cítit.
Poté jsem se postil ještě dvakrát. Když jsem se vrátil z Evropy v roce 45 (1970), postil jsem se doma tři týdny. Měl jsem pocit, že se očišťuji od špíny, která v Evropě ulpěla na mém duchu. Pocit, který jsem z tohoto půstu měl, se stal důležitou součástí mého tréninku aikido. Souvisí to s ovládáním vjemů pěti smyslů.
Ať už děláte cokoli, existují určité zasvěcené triky, není tomu tak vždy? V důležitých chvílích tyto věci vyplouvají na povrch. Obvykle se v budo říká, že když ho používáte, musíte mít moudrost. Ta se však liší od toho, čemu se obvykle říká moudrost. Ideální je, aby se tělo pohybovalo automaticky, aby se nejlepší postup v každém okamžiku přirozeně objevil.
V japonském budo se chápe, že je velmi důležité stát se konáním, jako v onom příběhu “Tajemná technika kočky”. Morihei Ueshiba Sensei řekl: “Když se pohybuji, vzniká technika”. Způsob (metoda) tréninku musí být navržen tak, aby ji tímto způsobem vštěpoval do těla. Například při tréninku kihon pro techniky ushiro aikido se často říká, aby lidé položili ruce na zem. Důvod, proč dáváte ruce na zem, není ten, že chcete partnera táhnout a vyvést z rovnováhy, ruce dáváte dolů proto, abyste se snížili a partner se přirozeně vyvedl z rovnováhy. Tímto způsobem si vaše tělo díky uspořádání vašeho těla zapamatuje pocit techniky, která je aplikována přirozeným způsobem. Při aplikaci techniky se nesmíte dostat do konfliktu s partnerem. Tento trénink je cílem tréninku kata. Podle limitů každého člověka se tento cvik provádí stokrát, tisíckrát, desettisíckrát, vaše tělo se musí začít pohybovat automaticky. Když to uděláte, váš duch se v tu chvíli stane Dharanou (soustředěný) a Dhajanou (sjednocený), v západním pojetí meditací, v Japonsku se tomu říká Zen (my tomu však říkáme Anjo Daza). Pět smyslů se aktivuje na maximum, ale nejste těmito vjemy svedeni na scestí. Když tohoto stavu dosáhnete a pohyb se dostaví přirozeně, vznikne waza (technika).
Myslím, že pochopit to jako výchozí bod je největší výhodou půstu. Další, o které jsem se již zmínil, je, že i když nemáte žádné jídlo, nebudete mít žádné problémy v myšlenkách. To se mi skutečně stalo! V době, kdy aikido v Itálii začínalo, tam nebyli žádní studenti, takže bylo období, kdy jsem jedl jen jeden krajíc chleba denně, ale nebyl to žádný problém. (smích)
Zažil někdo z vašich současných studentů půst?
Když Kenji Hayashi (林賢二), který nyní cvičí v Německu, trénoval v Gessoji, několikrát držel týdenní půsty. Pokračoval také v tréninku aikido jako obvykle. Yoshinobu Irie (入江嘉信) se také občas postil. Nikomu však nedoporučuji, aby se do toho nutil. I když si myslím, že je to pro tělo dobré. Protože když si nedáte pozor, může to být nebezpečné. Měli byste mít dobrého instruktora a klidné dojo, ve kterém to můžete dělat. Myslím, že místo v horách je lepší než místo u oceánu. To proto, že když to děláte doma, tak vás rodina sežere. Mně osobně nevadí, když někdo jí přede mnou, ale moje rodina se při jídle cítí nepříjemně… Nejdůležitější je nevzdat to v polovině, jakmile se rozhodnete pro počet dní půstu. Když to vzdáte, nesete si na duchu obrovský pocit selhání, a to vám nedělá dobře.
Poprvé jste začal po setkání s Avou Nakamurou u Yukikazu Sakurazawy (桜沢如一). V Tateyamě se třicet dní postil, setkal se s mudrcem a pak se sám stala mudrcem. Toho dne pochopil, co všechno se během dne stane a co si lidé myslí…
Správně, správně, to je pravda. Myslel jsem si: “Chtěl bych být stejný.” (smích)
Takové věci se vám opravdu líbí, že? (smích)
V každém případě můj otec říkával: “Hiroši vždycky věří všemu, co kdo řekne.” (výbuch smíchu)
Když vám bratři Yokoyamové řekli, že vám chtějí ukázat něco zajímavého…
Když mi někdo řekl: “Tamhle je takový učitel,” hned jsem tam šel. Šel jsem rovnou do Ichikukai dojo.
Bez váhání. Neznamená to, že máte velmi dobré instinkty? Když se rozhodujete. Protože jste bez váhání šel přímo za Moriheiem Ueshibou Senseiem a Tempu Nakamurou Senseiem. Přímo tam. Předtím Gichin Funakoshi Sensei. V každém případě bez zbytečných akcí a oklik… Neznamená to, že vaše instinkty jsou opravdu velmi dobré?
Za tyto body jsem byl velmi vděčný.
Nejde však o to, že bych měl dobré instinkty. V každém případě, pokud se po celou dobu snažíte trénovat s veškerým úsilím a toto přání si uchováváte hluboko v srdci (někdy si to sami uvědomíte až později, když se projeví navenek vašeho ducha), je jen samozřejmé, že tohoto cíle dosáhnete a že se vaše smysly zbystří. Když se vám to podaří, jako by se vám před očima objevila nit, která vás spojuje s lidmi a věcmi, jež jsou pro vaše cíle podstatné. Jinak řečeno, když uděláte vše, co je v lidských silách, objeví se slabě se mihotající cesta, za níž je nový svět… Je to taková věc. Takové věci přenechme bohům, možná by se tomu v buddhismu říkalo karma.
Ani teď nejíte maso, je to tak?
Nejím maso. Jím ryby, které se dají jíst celé i s kostmi, a trochu kuřecího masa a jím hnědou rýži.
Ale vy o tom se svými studenty moc nemluvíte, že? O dietních omezeních.
Je dobré jíst hodně zeleniny. Možná, že až mi bude devadesát, začnu také trochu vysvětlovat zdravotní metody. Nemohu mluvit o zdravotních metodách, dokud nebudu žít tak dlouho. (smích)
Tempu Sensei byl stejný. Jistě, teprve po osmdesátce začal vysvětlovat zdravotní metody, předtím nikdy nic neřekl. Shin Shin Toitsu-ho je používání síly života, opravdu mi neřekl, že je to něco jako zdravotní metoda.
Když už jste to zmínil, nikdy jste neřekl: “Aikido je dobré pro tvé zdraví”, že ne? Takže zdravotní metody po devadesátce? (smích) To je ještě daleko, ale těším se na to. Už jsou to asi dvě hodiny, takže bych tady rád rozhovor ukončil. Sensei, děkuji vám, že jste si na dnešní rozhovor se mnou udělal tak dlouhou chvíli.
Tatsuru Uchida – doslov
Když se katedra interkulturních studií rozhodla vydat článek “Východní tělo – západní tělo” (東洋の身体・西洋の身体), první, co mě napadlo, byl dlouhý rozhovor s Hiroshi Tada Senseiem nazvaný “Tělo budo” (武道的身体).
Jak je uvedeno v rozhovoru, Tada Sensei dosud nevydal obsáhlou knihu o aikido, kterou si mnozí přáli. Věřím, že tento rozhovor s Hiroshi Tadou Senseiem, pokračovatelem ideálů a technických metod předaných Moriheiem Ueshibou a Tempu Nakamurou, je cenným zdrojem informací nejen pro jeho studenty, ale pro všechny, kteří se o budo vědecky zajímají.
Rozhovor byl veden v Gessoji Dojo (月窓寺道場) v Kichijoji, Musashino-shi, a přepis původního nahraného rozhovoru schválil Tada Sensei. Dále byly drobné chyby ve jménech nebo faktech, které se vyskytly během rozhovoru, zaznamenány samotným Senseiem. Z tohoto důvodu, přestože se jedná o rozhovor, je z hlediska přesnosti údajů kvalita stejná, jako kdyby jej Sensei napsal sám.
Sensei občas mluvil dost rychle a některé části nahrávky se nedaly pochopit, takže Sensei dva nebo tři úseky vymazal se slovy: “Normální člověk, který by to četl, by nepochopil, o čem ten rozhovor byl.” To samozřejmě nijak nesnižuje hodnotu těchto údajů. Dále mohou někteří studenti nabýt dojmu, že Senseiův způsob řeči je příliš korektní, ve skutečnosti Sensei některé své formulace mírně pozměnil.
Neexistuje způsob, jak bych mohl poděkovat Tadovi Senseiovi za jeho podrobné opravy a spolupráci během tohoto dlouhého rozhovoru. Spolu s nejhlubší vděčností bych rád tento velký dluh odčinil svým vlastním úsilím o šíření aikido v budoucnosti.
Tento rozhovor vyšel v knize “Eastern Body – Western Body” (Toyou no Shintai – Seiyou no Shintai / 東洋の身体・西洋の身体), společný dokument z roku 1994, který vydala katedra interkulturních studií vysoké školy v Kobe (神戸女学院大学総合文化学科) – editoval Naoyuki Murakami (村上直之), Mitsuru Watanabe (渡部充) a Tatsuru Uchida (内田樹) – vydáno v dubnu 1995.
