Rozhovor – Michiharu Mori – Budoucnost aikido v Austrálii (část 1 i 2) – od Antonio Aloia

Martial Arts of Yesterday, Today, and Tomorrow: Zdravím a vítejte Mori Sensei! Děkujeme, že jste se k nám dnes připojil!

Michiharu Mori: Je mi potěšením být zde!

Co vás inspirovalo k tomu, abyste se vydal na dráhu Uchi-deshi v Yoshinkan Hombu Dojo pod vedením Gozo Shiody? Co pro vás nakonec bylo impulsem umění, Shioda a/nebo dojo?

Kolem roku 1980 zažívalo Japonsko hospodářský rozkvět a do Japonska začalo jezdit velké množství cizinců a zároveň mnoho Japonců začalo jezdit do zahraničí. Přibližně v té době jsem četl knihu s názvem Internacionalizace Japonska, která ve mně zanechala hluboký dojem. Myšlenka internacionalizace podle této knihy nespočívala v napodobování módy nebo sportu jiných zemí. Spíše šlo o to, aby Japonci skutečně porozuměli Japonsku a sdíleli japonskou kulturu a tradice se světem. Četba této knihy ve mně vyvolala pocit osvícení.

Po absolvování střední školy jsem matně uvažoval o tom, že bych si osvojil japonskou kulturu a odjel do zahraničí, abych se stal občanem světa. Pak jsem si vzpomněl na knihu Gozo Shiody, kterou jsem četl jako třináctiletý středoškolák. Zmiňovala se o speciálním výcvikovém programu nazvaném Senshusei Keiko, v jehož rámci bylo každý rok posíláno deset příslušníků pořádkové policie do Hombu Dojo na devítiměsíční intenzivní výcvik. Trénink byl tak náročný, že tito drsní policisté vydrželi vyčerpávající sezení, během parného léta zvraceli, ale vytrvali, a když absolvovali, vrátili se ke svým jednotkám jako profesionální cvičenci aikido. To mě přimělo k myšlence, že když podstoupím tento výcvik Senshusei, možná budu schopen zvládnout budo, které je hluboce zakořeněné v japonské kultuře.

Ve skutečnosti byla vedle Yoshinkanu další lákavou možností Ki no Kenkyukai (Společnost Ki), která nabízela dvouletou odbornou školu, kde jste se mohli naučit jak praktické techniky, tak i léčbu pomocí ki (léčení energií). Také mě lákalo učit se této formě léčení pomocí ki, ale cítil jsem, že možnost studovat praktické aikido, jak se učí pořádkové síly, je něco, co mohu udělat teď, dokud je mé tělo ještě mladé, hned po ukončení střední školy. Proto jsem si zvolil cestu učedníka v Yoshinkanu.

V té době, protože neexistoval internet, bylo k dispozici jen málo informací a jako mladý člověk jsem plně nepochopil velikost mistra Gozo Shiody jako bojového umělce. Prostě jsem ho považoval za starého muže, který byl v minulosti silný. Jakmile však začal můj učednický život, uvědomil jsem si, že i s obávanými instruktory se tváří v tvář mistru Gozo Shiodovi zacházelo jako s nemluvňaty. Když jsem toho byl přímým svědkem, znovu jsem si uvědomil, že jsem se rozhodl správně, když jsem vstoupil do školy Yoshinkan – byla to skutečně správná cesta.

Jak byste popsal výcvik, který jste zažil, když jste byl Uchi-deshi? V čem se podle vás trénink aikido obecně změnil a vyvíjel od doby, kdy jste s ním začínal?

Nejprve bych rád představil rozvrh typického dne během mého prvního roku, kdy jsem byl učedníkem. Vstával jsem v pět hodin ráno, asi tři hodiny jsem uklízel celou budovu (dvoupatrová stavba se suterénem), nasnídal jsem se a v devět hodin ráno přicházeli starší instruktoři. Od 9 do 10 hodin jsem obsluhoval starší instruktory, například nabízel čaj a dělal kancelářské práce, například probíral školení. Od 10 do 11:30 jsme měli devadesátiminutový speciální výcvik s pořádkovou policií. Od 11:30 do 14:00 byl čas na oběd a přestávku, po které následovalo další devadesátiminutové speciální školení s pořádkovou policií od 14:00 do 15:30. V době od 11:30 do 14:00 jsme měli přestávku na oběd. Poté jsme měli od 16:00 do 17:00 hodin šedesátiminutové kontrolní sezení s pořádkovou policií. Poté pořádková policie ukončila výcvik a vracela se ke svým jednotkám. Učňové však měli více práce, od 18:00 do 19:00 a opět od 19:30 do 20:30 probíhaly všeobecné tréninky pro řadové příslušníky, což činilo celkem šest hodin výcviku denně.

Ale ani poté nebyla práce u konce. Museli jsme odpovídat na dotazy řadových členů a vyprovodit starší instruktory, kteří by skončili až po 21. hodině. Poté jsem byl poslán nakoupit krabičky na bento pro starší instruktory, kteří bydleli v dojo (to byla vlastně jediná doba, kdy jsem mohl opustit dojo, takže jsem byl za tuto malou svobodu rád!) Zatímco oni jedli své bento a popíjeli alkohol, já, mladší učeň, jsem musel poslouchat jejich přednášky a stížnosti. Teprve v půl jedné nebo v jednu ráno jsem se konečně mohl vykoupat a jít spát. Když se teď ohlédnu zpět, divím se, že jsem to nevzdal.

Tři hodiny speciálního výcviku u pořádkové policie byly zaměřeny na opakovací cvičení. Cílem bylo vštípit si techniky do těla, dokud se nestaly druhou přirozeností. Známá je historka o tom, jak univerzitní junior mistra Gozo Shiody, mistr Masutatsu Oyama, zakladatel Kyokushin karate, navštívil Hombu Dojo, aby pozoroval náš trénink s pořádkovou policií, a než odešel, zamumlal: “Tohle je to pravé”.

Po vyčerpávajícím čtyřhodinovém výcviku s pořádkovou policií jsme přecházely na výcvik s příslušníky generálního štábu, ale ani tady se žádné úlevy nekonaly. Zkušení členové s černými pásy se snažili rozdrtit mladé nezkušené učně. Teprve když jsme si osvojili dovednost otočit situaci a přemoci je, uznali nás a začali nám říkat „Sensei“. Svým způsobem byla všeobecná praxe vstupní branou k získání titulu „Sensei“. Starší členové navíc pozorovali růst mladých učňů, jako jsem byl já, se stejným potěšením, s jakým rodiče sledují růst svého dítěte.

Během generální praxe instruktor předváděl členům techniky a role přijímajícího technika byla přidělena nejnovějšímu učedníkovi. Pro začátečníka, který techniky ještě dobře neznal, bylo bouchnutí do tatami děsivé. Ale tím, že jsme to opakovaně snášeli, jsme si postupně osvojili dovednost bezpečně přijímat pády. Starší členové s velkým potěšením sledovali tento proces.

Dva měsíce před začátkem kurzu Senshusei pro pořádkovou policii jsem se přestěhoval do Hombu Dojo, abych si brzy zvykl na prostředí. Nikdy nezapomenu na svůj první den výcviku jako učedník. Protože pořádková policie ještě nedorazila, dopolední sezení bylo individuálním tréninkem s tehdejším hlavním instruktorem Takafumi Takeno Senseiem. Technikou bylo shihonage a devadesát minut jsem bušil hlavou do tatami. Upřímně řečeno, myslel jsem, že umřu. Odpolední lekce byla s Fumio Sakuraiem Senseiem, který se zaměřoval výhradně na yonkajo (yonkyo). Po devadesáti minutách mi zápěstí oteklo na dvojnásobek normální velikosti a já byl na pokraji sil to vzdát. Díky této zkušenosti jsem se však dozvěděl, že aikido, které jsem se chystal studovat, je bezesporu to pravé, a byl jsem rád, že jsem si navzdory bolesti a bolestem hlavy vybral právě tento styl.

Když se ohlédnu zpět na svých devět let, kdy jsem byl učedníkem, první tři roky jsem strávil pod přísným a mocným vedením Takeno Senseie, který ztělesňoval sílu Yoshinkan aikido. Mnoho lidí hledajících sílu v aikido se snažilo napodobit jeho techniky. Mezi mladými učedníky se traduje známá historka. Po absolvování kurzu Senshusei jsme byli považováni za plnohodnotné učně. Jednou byl Takeno Sensei pozván na ukázku kobudo (starobylého bojového umění) a vybral si nového učně, čerstvého absolventa kurzu Senshusei, aby byl jeho uke (přijímajícím techniky). Ačkoli to měla být pro učně pocta, byl tak vyděšený, že ráno v den ukázky utekl z dojo a utekl do sněhu. Tento příběh ilustruje, jak životu nebezpečné bylo brát uke pro Takeno Senseie. Podařilo se mi to přežít tři roky a dodalo mi to sebevědomí jako aikidokovi i pocit úspěchu při učení silného aikido. Později se Takeno Sensei vrátil do svého rodného města v prefektuře Yamanashi, kde založil Yamanashi Yoshinkan dojo.

Po Takeno Senseiovi se Chida Sensei stal hlavním instruktorem v Hombu Dojo. Takeno Sensei byl známý jako „Břitva Takeno“, zatímco Chida Sensei byl nazýván „Sekyra Chida“. Ačkoli pocházeli ze stejné školy Yoshinkan, jejich techniky se lišily. Takeno Sensei se zaměřoval na výuku prostřednictvím intuice, zatímco Chida Sensei kladl důraz na logiku technik. Když Chida Sensei převzal funkci hlavního instruktora, byl jsem často opravován za používání technik ovlivněných Takeno Senseiem. Zpočátku jsem se kvůli své pýše bránil změnit techniky, které jsem se naučil od Takeno Senseie. Nakonec jsem si však uvědomil, že je to příležitost naučit se logiku technik Chida Senseie, a zavázal jsem se je důkladně napodobovat. Jedno japonské přísloví říká: „Tři roky na studeném kameni“, což znamená, že vytrvalost se nakonec vyplatí, a po třech letech jsem začal chápat principy, na nichž Chida Sensei své techniky založil.

Když jsem byl učedníkem šest let, byl jsem nakonec vybrán jako uke pro ředitele školy, mistra Gozo Shiodu. Během následujících tří let, až do mého odchodu z Hombu, jsem měl tu čest zažít na vlastní kůži takzvané „božské techniky“ aikido mistra Shiody. Mých devět let učednictví bylo dokonale rozděleno: tři roky pod Takeno Senseiem, tři roky pod Chidou Senseiem a poslední tři roky pod samotným ředitelem. Domnívám se, že nejvyšší formu růstu jsem zažil během svého působení v Yoshinkanu.

Jak byste Shiodu charakterizoval jako instruktora a jako člověka mimo žíněnku? Byl to jeden a ten samý člověk, nebo měl takříkajíc dvě různé osobnosti?

Výcvik v Senshusei byl nesmírně přísný a probíhal v napjaté atmosféře. Když však do dojo přišel ředitel (mistr Gozo Shioda), atmosféra byla ještě přísnější. Napětí ze strany instruktorů, kteří vedli trénink, bylo cítit i na nás. Sám ředitel nás přímo nekáral, ale nejvyšší instruktoři, kteří vedli naše hodiny – Takeno Sensei nebo Chida Sensei – ano. Tyto důtky byly poměrně přísné. Všichni ředitelovi žáci, ať už tam byli deset nebo dvacet let, byli před ředitelem vždycky neuvěřitelně nervózní.

Přestože byl ředitel v dojo přísný, byl veselý a během večírků se neustále smál. Jeho hlasitý smích bylo slyšet všude, což bylo užitečné, protože ho tak bylo snadné najít, když potřeboval pomoc. Přestože byl velmi přísný, co se týče výcviku a etikety, jeho osobnost byla bezstarostná a nevinná. Zde je epizoda o tomto řediteli:

V Hombu Dojo se v rámci našeho výcviku konalo každý týden devadesátiminutové sezení v dojo určené výhradně pro učně a členy pořádkové policie. Během těchto devadesáti minut ředitel v klidu přednášel různé pokyny a někdy si vybral jednoho z nás, aby s ním probral naše týdenní úvahy. V paměti mi zůstalo jeho prohlášení: „Jsme učitelé i žáci, žáci i učitelé.“ A tak jsem si vzpomněl, jak jsem se s ním setkal. To znamená, že zatímco instruktoři učí aikido členy dojo, instruktoři se od nich také učí aikido. Majíc to na paměti, vždy přistupuji ke svým studentům jako ke svým učitelům, ačkoli jsem při výuce zodpovědný za jejich učení.

Věnovali jsme se těmto výukovým lekcím, ale udržet seizu (formální pozici vsedě) po dobu devadesáti minut bylo nesnesitelné. Učňové i příslušníci pořádkové policie měli necitlivé a bolavé nohy, takže to bylo dost bolestivé. Po skončení sezení jsme se museli rychle přesunout do prostoru našeho útvaru. S otupělýma nohama však někteří klopýtali nebo se plazili, což pokaždé vytvořilo scénu chaosu. Nějakým způsobem se nám podařilo sedět v seize a dokončit hodinu. Jakmile se ředitel vrátil do své kanceláře, téměř všichni byli ve stavu, kdy jejich nohy mávaly jako převrácený hmyz. Když jsem to pozoroval, já, který byl v seize silný, jsem spěchal do ředitelny podávat čaj. Ředitel by se pak zeptal: „Jak to jde?“. Tato otázka znamenala: „Trpí všichni otupělostí a bolestí ze sezení v seize?“. Když jsem mu vysvětlil, že se všichni svíjejí bolestí, spustil by srdečný smích. Tento druh učitele mi připadal zábavný. Obvykle, když někdo přednesl úctyhodnou přednášku, se ptal, které části v něm zanechaly dojem nebo co se naučil, ale ředitel se bavil tím, že sledoval, jak jeho žáci při přednášení vznešených řečí zápasí s necitlivými nohami. Když se zmíním o tom, že se drze baví, mohli byste si myslet, že má uvolněnou povahu. Avšak podle učedníka, který byl zodpovědný za jeho řízení, byl ve skutečnosti dost netrpělivý a nabádal by ho, aby rychle předjel auto před sebou, čímž by ukázal svou netrpělivější stránku.

Ředitel školy řekl: „Po sedmdesátce jsem byl schopen používat aikido volně a bez námahy.“ A tak se stalo. V té době jsem byl teprve učedníkem. V hodině černého pásku (hodina výuky technik aikido vedená ředitelem) jsem měl možnost vzít si jeho uke a můj dojem byl, že je to prostě především velká zábava. Techniky byly naprosto razantní a já jsem byl bez milosti mrštěn na tatami, ale ten pocit, že mé tělo je odfouknuto, byl tak příjemný. Ve chvíli, kdy jsem dostal jeho silnou a strašlivou techniku, jsem se cítil radostně a s úsměvem jsem vstával. Ředitel, když viděl, jak jeho technika účinně působí na mé tělo, byl spokojený a šťastný, takže se také usmíval. Bylo to skutečně jasné a poučné předávání jeho tajných technik. Pokud však jeho uke nebyl spokojený nebo se mu Mistrovy techniky nelíbily, jeho nálada mírně poklesla a jeho techniky se stávaly náladovými. Věřím, že se v tom odrážela i jeho nevinná povaha.

Jaké jsou málo známé příběhy z Yoshinkan Hombu Dojo, které málokdo zná? Vyprávěl Shioda nějaké historky o svém působení u Moriheie Ueshiby, a pokud ano, jaké z nich?

Když začnete žít v dojo jako učedník, lidé kolem vás mají tendenci si myslet, že jediné, co celý den děláte, je trénink, ale jsou tu i další náročné aspekty. Důležitější než trénink je to, jak se věnujete mistru Gozo Shiodovi jako jeho přímý žák.

V podstatě se pohybujete podle Mistrova jednání. Jako když vchází do místnosti, otevřete před ním dveře, umožníte mu vstoupit a pomůžete mu při převlékání (složíte oblečení, které si svléká, a rychle mu podáte šaty nebo tréninkovou uniformu, kterou si oblékne), a přitom se s ním pustíte do neformální konverzace (dává přednost veselým a živým tématům) a informujete ho o všech potřebných záležitostech týkajících se dojo. Pokud si všimnete, že se chystá na toaletu, rychle otevřete dveře na straně toalety v jeho kanceláři. Jakmile vstoupí na toaletu, vrátíte se do kanceláře a připravíte mu ručník. Když skončí a chystá se dotknout kliky, rychle otevřete dveře a řeknete “Os” a podáte mu ručník. Pak opět spěcháš napřed, abys otevřel dveře do kanceláře a umožnil mu vstoupit a posadit se na pohovku.

U všech úkolů, jako například kdy podávat čaj a kdy ho uklidit, musíte předvídat jeho přání dříve, než je vysloví. Pokud tento rytmus nezvládnete, nebudete schopni sloužit jako jeho uke (pokud jako jeho uke slouží někdo, kdo nedokáže číst jeho záměry, snadno se zraní), a proto nebudete vybráni jako jeho uke. V mém případě mi trvalo šest let, než jsem byl vybrán jako jeho uke. Dokonce někteří učni poté, co se stali Uchi-deshi, skončili, aniž by si kdy osvojili jeho techniky.

Jednoho rána o prázdninách v dojo zazvonil v dojo telefon. Telefon zvedl můj starší žák. Na druhém konci linky se ozval žalostný hlas, který jen řekl: “Ach…”. “Kdo je to?” zeptal se můj Sempai. Ale opět se ozvalo: “Ááá…”, takže můj Sempai usoudil, že jde o žertovný hovor, a podrážděně se zeptal: “Co chceš?!” “Co chceš?” zeptal jsem se. Pak se volající klidným hlasem zeptal: “Je tam Takeno (tehdy nejvyšší Shihan)?” “Ano,” odpověděl. Můj senior okamžitě zbledl. Volající nebyl nikdo jiný než mistr Gozo Shioda! Samozřejmě, že druhý den dostal můj senior od Takeno Senseie přísně vynadáno. Můj Sempai byl hluboce sklíčený, ale já jsem se pozorováním tohoto zážitku hodně naučil. Tím, že jsem vhodně a rychle reagoval na mistrovo “á” v telefonu, jsem se mohl o krok přiblížit tomu, abych se stal vnímavým učedníkem, který by mohl sloužit jako mistrovo uke. Tyto každodenní boje Uchi-deshi v Hombu Dojo nejsou všeobecně známé.

Příběh o mistru Morihei Ueshibovi, který se vyhýbal kulkám, je známý, ale je to tak nereálný příběh, že jsem o něm upřímně pochyboval a myslel jsem si, že je to jen legenda. Když jsem si však přečetl článek o vojákovi jménem Hiroo Onoda, který se asi třicet let dál skrýval na ostrově Lubang na Filipínách, aniž by věděl, že válka skončila, a vyhýbal se nepřátelským kulkám, zatímco prováděl partyzánskou činnost, byl jsem šokován. Onoda vyprávěl, že se nejdříve objevilo bílé světlo, a když se mu vyhnul, následovala kulka. Přesně totéž řekl mistr Morihei Ueshiba, když vzpomínal na vlastní zkušenost s vyhýbáním se kulkám, což mě ohromilo. Uvědomil jsem si, že když jsou smysly člověka vycvičené do krajnosti nebo vyostřené pod tlakem, mohou být schopné vnímat i kulky. To bylo šokující a zároveň nadějné.

Zde je jeden příběh, který jsem slyšel přímo od mistra Gozo Shiody. Je o tom, jak doprovázel mistra Moriheie Ueshibu, aby učil aikido japonskou armádu. Došlo ke sporu o to, zda kulky zasáhnou, nebo ne, a rozhodli se to skutečně vyzkoušet. Mistr Gozo Shioda podepsal dokument, v němž se zaručil, že si nebude stěžovat, i kdyby někdo zemřel. On, tehdy ještě student univerzity, se strachem sledoval, jak jeho mistr záměrně vytváří situaci, v níž jde o život. Navzdory svému strachu mistr Ueshiba postupoval vpřed, přičemž se vyhýbal kulkám vypáleným pěti odstřelovači, a všechny armádní důstojníky odhodil.

Až potud je tento příběh také v knize mistra Shiody, ale příběh, který se poté v knize neobjevil, ho ještě více vzrušil. Přinesl toto vyprávění očitého svědka zpět na svou univerzitu a bez přestání o něm mluvil, což na univerzitě způsobilo obrovskou senzaci. Uprostřed vzrušení se jeden student zmínil o geniálním lovci, kterého znal a který dokázal vystřelit ptákům oči. Studenta zajímalo, co by se stalo, kdyby tento mistr ve vyhýbání se kulkám bojoval proti lovci, který dokázal kořisti vystřelit oči. Mistr Shioda se tedy s tímto nápadem obrátil na mistra Ueshibu.

Mistr Ueshiba se samozřejmě zeptal, jaký génius je lovec. Lovec byl odborníkem na střílení ptáků a dokázal jim vystřelit pouze oči. Když se trefí oko, pták spadne rovnou dolů, ale když se trefí tělo, pták letí dál a je těžší ho chytit, takže lovec vyvinul schopnost střílet jen oči. Mistr Shioda však vysvětlil, že lovec nemířil na oči, ale spoléhal na reflexy a instinkt, když pták vzlétl. Když to mistr Ueshiba uslyšel, okamžitě řekl: “To není dobré” a bez váhání to odmítl.

Mistr Shioda zde příběh ukončil. Tehdy jsem si matně myslel, že ani mistr Ueshiba se nedokázal vyhnout některým kulkám, ale teď si myslím, že bílé světlo, o kterém se mistr Ueshiba zmínil, se neobjevilo před kulkami vystřelenými lovcem, protože vědomě nemířil. Naproti tomu armádní odstřelovači jako profesionálové mířili pečlivě a mistr Ueshiba mohl vidět bílé světlo, které se objevilo před kulkami. Vidět toto světlo mu umožnilo uhnout a pravděpodobně vyprovokoval důstojníky záměrně, protože věděl, že se může kulkám vyhnout. Zdá se, že moudří lidé se navzájem poznávají, a já se cítím s tímto závěrem, vyvozeným z náhodného rozhovoru s mistrem Gozo Shiodou, spokojen.

V roce 1995 jste v Austrálii založil své aikido Yoshinkan Brisbane dojo, nyní Gosshu-ryu Aiki Jujutsu. Co vás ovlivnilo k otevření vlastní školy a čím vás Austrálie nakonec zaujala?

Původně jsem chtěl ovládnout japonskou kulturu a odjet do zahraničí, abych se o japonskou kulturu a tradice podělil se světem a stal se tak mezinárodní osobností. Z tradičních japonských bojových umění jsem si vybral aikido. Konkrétně jsem se rozhodl jít cestou Uchi-deshi v ústředí Yoshinkan aikido, které vyučovalo praktické aikido pořádkovou policii tokijské metropolitní policie.

Na ústředí dojo se náhle objevil absolvent střední školy z venkova, o jehož původu nikdo nic nevěděl, s tím, že se chce stát Uchi-deshi a účastnit se speciálního výcviku s pořádkovou policií, přestože ho nikdo nepředstavil. Instruktoři Uchi-deshi v kanceláři byli značně překvapeni a zmateni.

Speciální výcvikový kurz však toho roku začal již o týden dříve. Svou cestu aikido jsem tedy začal tím, že jsem pracoval na částečný úvazek a zároveň navštěvoval večerní tréninky. Informace, které jsem po nástupu do dojo získal, byly takové, že aby se člověk mohl stát profesionálním instruktorem aikido, musí se nejprve zúčastnit speciálního výcviku u pořádkové policie a absolvovat tento kurz. Dokonce i lidé, kteří prohlašují: “Tohle budu dělat celý život!”, to často v polovině kurzu vzdají nebo po jeho absolvování z dojo odejdou. Po absolvování speciálního výcviku se člověk podrobí zkoušce a získá hodnost shodan (černý pás prvního stupně).

V té době, kdy jsem o tom nic nevěděl, jsem si myslel, že až získám černý pás, budu si moci otevřít dojo v zahraničí. Na tuto myšlenku mě přivedla četba knihy Gozo Shiody ve třinácti letech, kde se zmiňoval o tom, že policisté z pořádkových jednotek absolvují vyčerpávající devítiměsíční kurz a vracejí se ke svým jednotkám jako profesionální instruktoři aikido. Měl jsem naději, že když vydržím jen jeden rok, získám svobodu.

Když jsem se však o to zajímal hlouběji, zjistil jsem, že ústředí Yoshinkanu má velmi přísná měřítka a pobočková dojo jen tak neuznává. Pouhé chvíle cvičení aikido nestačily k tomu, aby Gozo Shioda uznal něčí dojo za pobočku. Co tedy bylo potřeba k získání tohoto uznání? Dalším pátráním jsem zjistil, že jakmile někdo dosáhne čtvrtého danu jako Uch-deshi, může si oficiálně otevřít dojo a získat uznání od mistra Shiody. Například francouzští instruktoři Jacques Muguruza Sensei a Jacques Payet Sensei trénovali jako Uchi-deshi pět let, získali čtvrtý dan a vrátili se do svých rodných měst, aby si otevřeli dojo.

Jakmile jsem se to dozvěděl, stanovil jsem si cíl dosáhnout čtvrtého danu do pěti let. Podařilo se mi hladce postoupit a získat čtvrtý dan, načež jsem začal přemýšlet o přesunu do zahraničí a sbírat informace. Chtěl jsem si otevřít dojo v zahraničí, protože jsem se chtěl podělit o japonskou kulturu se světem, a také jsem chtěl vyzkoušet své schopnosti na neznámém místě. Upřímně řečeno, neměl jsem na mysli žádnou konkrétní zemi – chtěl jsem prostě odjet kamkoli do ciziny. Reálně mi však připadalo schůdnější naučit se jazyk, pokud by to byla anglicky mluvící země, a bez víza by nebyla šance otevřít si dojo.

A tak jsem v roce 1994 po odchodu z ústředí Yoshinkan dojo tři měsíce cestoval po Austrálii, USA a Kanadě. Usoudil jsem, že největší potenciál má Austrálie, a rozhodl jsem se tam emigrovat. Potkal jsem skvělé studenty a kamarády z aikido a věřím, že mé rozhodnutí bylo správné.

Když jste v roce 1995 začínal, jaké to bylo učit aikido Australany? Jak se tato zkušenost změnila v uplynulých letech?

V červnu 1995 jsem otevřel dojo v australském Brisbane. Brisbane jsem si vybral proto, že v australském městě číslo jedna, Sydney, bylo obtížné založit dojo kvůli vysokým životním nákladům. Melbourne, druhé největší město, také nepřipadalo v úvahu, protože Joe Thambu Sensei, vedoucí dojo Shudokan ve stejném stylu Yoshinkan, už tam byl. Volba padla samozřejmě na Brisbane, třetí největší město.

Po příjezdu do Brisbane a při hledání místa pro dojo se mě zaměstnanec kavárny zeptal, co dělám. Když jsem řekl, že hledám místo, kde bych si otevřel dojo, zeptal se, o jaký druh bojového umění jde. Když jsem odpověděl, že aikidó, pracovník kavárny se usmál a poučil mě: “To není bojové umění.” “To není bojové umění?” odpověděl jsem. Byl to pro mě hluboce šokující zážitek.

Mistr Gozo Shioda je v Japonsku uctíván jako bůh bojových umění a respektují ho i vyznavači jiných bojových umění. Navíc my, Uchi-deshi Yoshinkanu, jsme známí tím, že učíme pořádkovou policii a jsme považováni za praktické cvičence aikido. Přestože jsem devět let svého života věnoval tréninku jako Uchi-deshi Hombu, tento pracovník kavárny, který vypadal, že nikdy nevykonával žádnou fyzickou aktivitu, kategoricky prohlásil: “To není bojové umění.” “To není bojové uměn?” řekl jsem. Nemohl jsem jeho slovům uvěřit.

Jak se ukázalo, největší organizací aikido v Brisbane byl v té době styl, který praktikoval formu aikido, při níž cvičenci údajně dokázali porazit protivníka, aniž by se ho dotkli, pomocí “ki” (energie). Proto lidé věřili, že právě to je aikido. V důsledku toho se ostatní bojová umění dívala na aikido skepticky a ani ho nepovažovala za bojové umění. Toto dno se stalo výchozím bodem pro výuku aikido zde v Austrálii. Později jsem byl pozván, abych předváděl ukázky na turnajích karate a na akcích MMA, čímž se pověst aikido postupně zlepšovala, i když jen trochu.

Australané jsou obecně fyzicky velcí. Ačkoli jsem v Japonsku považována za vysokého, tady sice nejsem malý, ale moje váha je zhruba průměrná pro ženy. Rozdíl v síle mezi mnou a průměrným mužem je tedy zcela zřejmá, ale to bylo vlastně dobře. V Japonsku se techniky, které normálně fungovaly, hůře uplatňovaly proti fyzicky větším protivníkům. Techniky fungovaly jen tehdy, když byla síla správně nasměrovaná, a pokud ne, aiki vůbec nefungovalo. Tato realita pomohla vypěstovat mé aiki a za to jsem Austrálii vděčný.

V době, kdy jsem chodil do dojo v Hombu, existovaly techniky, které fungovaly pouze proti ostatním cvičencům aikido, možná kvůli japonské kulturní tendenci k jemným sociálním ohledům. Techniky, které by v reálném boji pravděpodobně nebyly užitečné, byly mezi cvičenci aikido stále ceněny jako vytříbené techniky. Po příchodu do Austrálie, země, kde jemné ohledy neexistují, však studenti chtěli techniky, které byly okamžitě účinné v reálných situacích. Proto jsem přehodnotil běžně vídané příliš složité a točivé techniky v aikido a zaměřil jsem se na styl aikido, který kladl důraz na jednoduché a účinné techniky, které lze aplikovat s minimem kroků.

V Japonsku stačilo být spojen s Yoshinkanem, abyste byli uznáváni jako silné bojové umění. V Austrálii jsem však usiloval o to, aby aikido bylo uznáváno a respektováno ostatními bojovými uměními a bojovými sporty. Rozvíjení aikido jako bojového umění s ohledem na tento cíl bylo pro mou praxi stálým zdrojem dobré motivace. Věřím, že právě tak se moje aikido od příchodu z Japonska do Austrálie změnilo, nebo spíše vyvinulo.

Během svého pobytu v Austrálii jste rozvíjel své Goshu-ryu Aiki Jujutsu. V čem je oproti jiným stylům aikido jedinečné a jak ho přijali vaši studenti a kolegové?

Když jsem byl na střední škole, začal jsem chodit do boxerské tělocvičny nedaleko mého domu. Mým cílem bylo trénovat tělo, ale také jsem se mohl účastnit středoškolských turnajů a vzpomínám si, jak jsem byl šťastný, když jsem se během prvního ročníku objevil v novinách jako nejlepší středoškolský boxer v prefektuře Toyama. Od druhého ročníku jsem však neprošel testem zraku a nemohl jsem se zúčastnit žádného dalšího zápasu. Přesto jsem dál navštěvoval tělocvičnu a zlepšoval své boxerské dovednosti, ale o boxu jsem měl pochybnosti. Tyto pochybnosti pramenily z toho, že box fungoval pouze proti lidem stejné váhové kategorie, ale proti někomu ve vyšší váhové kategorii byl neúčinný. Bylo také obtížné vypořádat se se soupeři, kteří se snažili chytit, jako v judu, a to mi vlastně přišlo děsivé.

Na druhou stranu se v učebnicích aikido psalo, že menší člověk může porazit většího protivníka. Na rozdílech ve váze nezáleželo a techniky fungovaly i proti protivníkům, kteří se snažili chytit. Navíc tvrdilo, že má metody pro zvládání více útočníků, což box neměl, a dokonce se zabývalo zbraněmi. Jako boxer jsem si myslel, že je to neuvěřitelné bojové umění.

Když jsem se však skutečně přihlásil do dojo a začal trénovat, zjistil jsem, že neexistují žádné základní techniky pro zvládání úderů jako v boxu. To, co měli, byl čelní úder mířený na břicho, nikoli úder mířený na obličej. Existovaly i další techniky jako shomen-uchi a yokomen-uchi, ale v moderní době takto nikdo neútočí. Zeptal jsem se jednoho z instruktorů, jak se aikido vypořádává s útoky, jako jsou boxerské údery a kopy. Řekl, že pokud cvičíte proti shomen-uchi, budete schopni bez problémů zvládnout údery směřující na vaši středovou linii. Vysvětlil mi, že úkolem Hombu Dojo je zachovávat tradici, a tímto vysvětlením mě přesvědčil. Rozhodl jsem se, že se během pobytu v Hombu Dojo zaměřím na zvládnutí technik.

Když jsem se v roce 1995 osamostatnil, už jsem nebyl instruktorem v Hombu Dojo, a tak jsem se rozhodl vážně studovat, jak se aikido může vypořádat s údery. Z tohoto důvodu jsme v mém dojo zařadili cvičení úderů do tréninku aikido. Abyste mohli cvičit realistické techniky, musíte se umět vypořádat se silnými údery. Upřímně řečeno, nevím o žádném jiném aikido dojo, které by cvičení úderů začleňovalo do tréninku v takové míře jako my.

Nezačali jsme však s různými údery najednou. Začali jsme tím, že jsme z technik tanto vyučovaných v Yoshinkanu odstranili dýku a nahradili ji pěstí. Odtud jsem vytvořil základní techniky pro zvládání úderů mířených na obličej a pokračoval ve výzkumu aikido, které by zvládlo i jiné typy úderů. Vycházeje ze svých zkušeností z boxu jsem do našich základních technik začlenil techniky pro zvládání boxerských úderů, přímých úderů a kombinací jedna-dvě, o kterých jsem přemýšlel už od dob svého působení v Hombu Dojo. Po příjezdu do Austrálie mi možnost volně vymýšlet techniky, jak se vypořádat s různými útoky podle potřeby, přinesla jako bojovému umělci velkou radost a umožnila mi ztělesnit shu-ha-ri (shu-ha-ri představuje cestu od naučení se tradici, jejího zvnitřnění a nakonec jejího překročení k vytvoření něčeho nového, přičemž stále zůstává zakotvena v původní disciplíně) a vytvořit “australský styl”.

V Hombu Dojo by vás za to, že děláte něco jiného než jejich techniky, označili za kacíře a ignorovali by vás, ale v případě australského stylu jde o úderovou techniku postavenou na technikách Hombu Dojo, takže pro kritiku není prostor. Domnívám se, že to, co odlišuje Goshu-ryu Aiki Jujutsu od ostatních forem aikido, je skutečnost, že cvičíme údery a máme základní techniky reakce na různé útoky.

V poslední době je aikido na internetu často kritizováno jako neúčinné. To je něco, co každého cvičence aikido alespoň trochu znepokojuje. Možná právě proto dostávám více žádostí od japonských cvičenců aikido, kteří sledují má videa a chtějí se ode mě učit. Myslím, že to odráží rostoucí touhu jak po “cestě harmonie” v aikido, tak po praktickém aikido, které je okamžitě účinné v reálných situacích.

Také Shihan Joe (Thambu) Sensei, hlavní instruktor aikido Shudokan Dojo v Melbourne, který má velké množství žáků, šíří svou formu aikido, která je na základě jeho vlastních zkušeností také okamžitě účinná v reálném boji. Vzájemně se uznáváme jako společníci, kteří světu prezentují praktické techniky aikido.

Opravdu musí bojové umění prokázat svou účinnost a funkčnost v reálném světě, aby bylo hodnotné? Je v tom něco víc? Existují i jiné kvality, kterých lze dosáhnout více než být připraven k boji?

Abychom mohli něco považovat za hodnotné bojové umění, musí to mít hodnotu jak z hlediska “bojového” (武), tak z hlediska “cesty/umění” (道). Oba jsou důležité a domnívám se, že bez obou nemůže být považováno za bojové umění. Pokud jde o “bojový” aspekt, aikido musí být použitelné v praxi. Pokud jde o aspekt “způsobu/umění”, záleží na tom, nakolik se dá aplikovat v každodenním životě a jak přispívá ke zlepšení charakteru člověka.

Pokud jde o bojové využití, je známo, alespoň v Japonsku, že techniky aikido se používají v reálných situacích. Po druhé světové válce učil Ueshiba Morihei aikido jako formu sebeobrany policisty a i dnes se aikido vyučuje na policejních akademiích a používají ho pořádkové a speciální jednotky v Japonsku. Při prosazování práva je zapotřebí technik, které umožňují kontrolovat podezřelé osoby při zatýkání nebo zatýkání, aniž by bylo nutné použít nadměrné násilí, a techniky aikido poskytují účinné prostředky, jak kontrolovat pohyby osoby nebo ji zkrotit, aniž by došlo k jejímu zranění.

Ačkoli techniky aikido nejsou určeny k vyhrávání soutěží, mají skutečnou účinnost. Jeden student z dojo začal pracovat v oblasti bezpečnosti, především na koncertních místech. V Austrálii může být ostraha koncertů nebezpečnou prací kvůli lidem, kteří se chovají různě pod vlivem alkoholu nebo drog. Během jednoho koncertu se strhla rvačka. Kolega z ochranky, který trénoval MMA a byl si jistý svými schopnostmi, zjistil, že není schopen používat údery, kopy ani techniky na zemi a může jen zpovzdálí přihlížet. Naproti tomu student aikido rychle zasáhl a dokázal rváče zkrotit, na což byl trochu pyšný.

Domnívám se, že to, co dělá aikido cenným, je jeho praktičnost v reálném životě. Pokud si žena, která cvičí aikido, dokáže vytvořit příležitost k úniku, když čelí nebezpečí, pak aikido splnilo svůj účel. To však neznamená, že cvičitelé aikido zvítězí v souboji s jinými bojovými uměními. Ve skutečnosti je reálnější, že by prohráli, protože trénink aikido není zaměřen na vítězství v zápasu. Odmítat na základě toho aikido jako neúčinné je nesmyslné.

Vzhledem k tomu, že aikido není zaměřeno na vítězství v soutěžích, lze jeho efektivitu v tomto kontextu jen těžko prokázat. Faktem však zůstává, že aikido se používá v reálných situacích. Pokud jde o to, zda je třeba dokazovat jeho účinnost, moje odpověď zní, že ji nelze dokázat, a tudíž to není potřeba.

Co se týče aspektu “cesta/umění”, podstatou školy Yoshinkan je harmonie, jak to vyjadřuje výrok Kiichi Hogena: “Vítej jej, když přichází, posílej jej, když odchází, a když se střetnete, hledej harmonii”. Tento koncept přizpůsobení se pohybům protivníka se učíme při tréninku technik. Gozo Shioda učil, že “aikido je život sám” a že cvičenec aikido by měl v reálném životě uplatňovat zásadu nestřetávat se a nebojovat. Měl by usilovat o harmonii ve společnosti a ve vztazích, například mezi rodiči a dětmi nebo mezi manželi, a vždy se snažit o mírové řešení konfliktů. Domnívám se, že toto je “cesta/umění” aikido, kdy se člověk neustále učí, jak žít jako člověk, a disciplinuje se prostřednictvím cvičení tohoto bojového umění.

Aby bylo aikido považováno za hodnotné bojové umění, musí být člověk přirozeně technicky zdatný a silný. To, co člověk tréninkem aikido získá, je však nakonec smysluplnější a lepší život, za který může cítit vděčnost. To je podle mého názoru to, co se cvičením bojových umění skutečně získává.

Máte pocit, že aikido jako celek nedostatečně propaguje sebe sama mezi širokou populací, aby se zajistil zájem a trvalý růst a udržení?

Na začátku se Yoshinkan aikido domnívalo, že k šíření aikido jsou zapotřebí kvalitní instruktoři. Proto bylo nutné stát se Uchi-deshi, absolvovat přísný každodenní výcvik a teprve po dosažení hodnosti čtvrtého danu bylo dovoleno otevřít si dojo. Tento proces trval nejméně pět let a jen málo cvičenců dokázalo tak dlouho vydržet tak přísný každodenní trénink. I když kvalita aikido zůstala vysoká, Yoshinkan se nerozšířil do celého světa.

Mezitím jsem slyšel, že aikido jiných stylů se rychle rozšířilo, protože neprosazovaly tak přísnou kvalifikaci. V reakci na to začal Yoshinkan vydávat instruktorské certifikáty těm, kteří absolvovali roční mezinárodní kurz, i když se nestali Uchi-deshi. Zatímco se Yoshinkan aikido začalo šířit, mám pocit, že úroveň výuky klesla.

Je v pořádku usilovat o rozšíření aikido po celém světě, ale když se instruktorem může stát kdokoli, celková úroveň aikido po celém světě – nejen v Yoshinkanu – klesla. Navíc v době internetu je na platformách, jako je YouTube, zhlédnuto mnoho nekvalitních videí aikido a veřejnost se mylně domnívá, že vidí aikido. V bojových uměních, kde se pořádají soutěže, jsou slabí nebo málo zdatní cvičenci rychle odhaleni, takže s tím není problém. Protože však aikido nemá zápasy, je obtížné rozlišit, zda jsou videa “Aiki” na YouTube pravá, nebo ne. V důsledku toho jsou skuteční cvičenci aikido často házeni do jednoho pytle s padělky a je s nimi zacházeno stejně.

Před nástupem internetu natáčely profesionální společnosti pouze známé a zkušené mistry bojových umění a produkovaly videa, ale nyní může kdokoli zveřejnit obsah podle svého uvážení. Uprostřed toho udeřila pandemie COVID-19 a po dobu asi tří let lidé trávili více času doma a pravděpodobně sledovali více videí na YouTube. V důsledku toho bylo hojně sledováno mnoho nekvalitních videí aikido, což vedlo k tomu, že aikido bylo označováno za falešné. Zejména mladší lidé, kteří si velmi váží MMA, aikido tvrdě kritizovali a v současné době došlo k výraznému poklesu počtu mladých lidí, kteří se k němu hlásí.

Protože se aikido věnuji už asi čtyřicet let, zažil jsem změny v jeho popularitě. Ačkoli v průběhu času dochází k určitým trendům a změnám, když vidím současnou situaci, mám pocit, že se aikidu nepodařilo rozšířit jeho pravou podstatu. Přesto se nechci vzdát. Doufám, že budu i nadále pořádat semináře, zveřejňovat videa na internetu a pracovat na zachování a předávání pravého aikido dalším generacím a snažit se vytvořit nový trend, který půjde kupředu.

S poklesem zájmu o tradiční umění a uprostřed některých negativních jevů, které nyní zřejmě obklopují klasičtější styly, kde podle vás zůstává umění jako aikido a jeho existence v příštích dvaceti letech?

V současné době je nesmírně populární MMA UFC, kde dominují bojová umění zaměřená na vítězství v zápasu, zatímco tradiční bojová umění upadají. V sedmdesátých letech, kolem konce vietnamské války, byli lidé unaveni válkou, bojem a násilím, což vedlo k tomu, že aikido bylo v Americe přijato jako “mírové bojové umění”, které se vyhýbá konfliktům, což způsobilo boom aikido. Později, když se únava z vietnamské války začala hojit, vzniklo v roce 1990 UFC a dnes stojí MMA na vrcholu bojových sportů. Plně uznávám, že je to znamení doby, ale pevně věřím, že nakonec dojde ke zvratu.

Vzhledem k tomu, že MMA vzniklo kolem roku 1990, je to už asi třicet let. Domnívám se, že se může objevit únava nebo nezájem o bojové sporty, které se spoléhají pouze na “bojovou” sílu, což je něco, co člověk může dělat pouze v mládí. Až k tomu dojde, očekávám, že v příštích dvaceti letech dojde k obnově tradičních bojových umění.

Když Ieyasu Tokugawa, který sjednotil Japonsko v období Sengoku, hledal instruktora šermu, objevili se dva kandidáti: Musashi Miyamoto a Munenori Yagyu. Jak víte, Musashi Miyamoto byl mimořádně zkušený šermíř. Na druhé straně Munenori Yagyu měl nejen vynikající šermířské techniky, ale také filozofii, která stála za jeho šermem. Byl to on, kdo rozšířil koncept “vražedného meče” a “životodárného meče”. (Katsu jin ken a Satsu jin ken). “Zabijácký meč” se zaměřuje na použití meče k poražení a zabití protivníka, ale Munenori prostřednictvím důsledného cvičení meče zdůrazňoval “životodárný meč”, který se snaží zachraňovat životy a předcházet konfliktům. Kladl velký důraz na charakter a morálku těch, kdo mečem vládnou. Tokugawský šógunát dal přednost Munenorimu Yagyu, který prostřednictvím meče kultivoval lidského ducha, před Musashim Miyamotem, jehož charakteristickým rysem byla síla s mečem. Větší důraz nekladli na bojovou stránku bojových umění, ale na duchovní výcvik “cesty” (道).

Tato historie je aktuální i dnes. Zatímco drtivá většina bojových umělců v současnosti sleduje pouze sílu “bojového” (武) aspektu, věřím, že v příštích dvaceti letech si stále více lidí začne uvědomovat důležitost a význam “cesty” (道) pro smysluplný život.

Jaké jsou podle vás tři věci, které mohou současní a budoucí vedoucí aikido dojo aktuálně udělat, aby změnili současný názor na toto umění, což by mohlo vést k jeho obnově?

Současný stav aikido je bohužel dost neutěšený. Zejména u mladé generace, která získává informace z internetu, negativní obsah na internetu formuje celé jejich vnímání, a tak o aikido zcela ztrácejí zájem.

Když se díváte na videa na YouTube, je tam mnoho videí nahraných jako aikido, kde lidé házejí nebo zamykají technikami ostatní, aniž by se jich dotkli. S takovým obsahem není prostor bránit se obviněním, že aikido je zinscenované, falešné nebo zbytečné. Když jsem byl studentem v Hombu Dojo a staral se o mě mistr Gozo Shioda, zeptal jsem se: “V poslední době se objevují lidé, kteří umí házet bez doteku, a v časopisech o bojových uměních se z toho stalo žhavé téma. Je to pravda?” Okamžitě mi odpověděl: “To je podvrh.” Když koluje tolik falešných videí, není divu, že pověst aikido upadá.

Nyní bychom se měli zamyslet nad tím, co můžeme udělat, abychom toto vnímání změnili a aikido se opět stalo respektovaným bojovým uměním.

Za prvé se musíme vrátit k základům bojového umění a vážit si zdvořilosti a tradice. “Začněte a skončete rei” To je krásná součást kultury bojových umění. Naproti tomu popichování mezi soupeři před zápasem v bojových sportech je možná zábavné sledovat, ale není to krásné. Mám pocit, že tento názor sdílí stále více lidí. Před cvičením sedíme v seize (formální pozice v pokleku), abychom zklidnili svou mysl, a když učitel vysvětluje techniky, sedíme v seize a narovnáváme se, abychom při učení vyjádřili respekt.

Tradiční japonské jujutsu bylo bojovým uměním pro samuraje, a proto se kladl důraz na zdvořilost. Když se však dostalo do Brazílie a Brazilci ho začali vyučovat, zůstaly v něm prý jen techniky a zdvořilost se vytratila. Při ukázkách technik si někteří studenti lehají nebo se opírají o zeď a neprojevují žádnou úctu, což není krásné. Brazilské jiu-jitsu je v současné době v MMA populární a silné, ale nemyslím si, že to bude trvat věčně. Věřím, že přijde den, kdy bude krása kultury bojových umění znovu objevena a my budeme nadále klást důraz na zdvořilost a tradice.

Za druhé si myslím, že musíme zlepšit zdatnost technik aikido. Vysoce propracované techniky a pohyby mohou vzbuzovat úctu, a to i napříč různými bojovými uměními a školami, ale pokud je jejich zběhlost nízká, nepřitáhnou pozornost ani amatérů. Instruktoři aikido musí věnovat čas zvyšování kvality tréninku a důkladnému zdokonalování technik.

Zatřetí, po zvládnutí přibližně 150 základních technik aikido a asi 3000 variant bychom měli do tréninku aikido zařadit nácvik úderů. Musíme cvičit použití technik proti silným úderům. Pokud budeme nadále cvičit techniky proti úderům, jako je tradiční shomen-uchi nebo yokomen-uchi, bude si široká veřejnost jen myslet: “Takto v moderní době nikdo neútočí, aikido je k ničemu.” To by mohlo vést k tomu, že by si veřejnost myslela, že aikido je k ničemu. Domnívám se, že instruktoři aikido by při zachování tradice měli také zkoumat a rozvíjet techniky vhodné pro útoky v moderní době.

Aikido je fascinující bojové umění s širokou škálou kloubních zámků a hodů. Z tohoto důvodu bychom měli otevřít oči a zjistit, jaké druhy útoků používají jiná bojová umění a bojové systémy, a studovat, jak proti těmto útokům aplikovat techniky aikido. Takový přístup je nezbytný a věřím, že pokud bude více cvičenců aikido schopno reagovat na údery moderní doby, přijde den, kdy aikido opět zazáří na výsluní.

Děkuji vám za tento skvělý rozhovor, Mori Sensei!

Bylo skvělé s vámi hovořit!

Původní článek byl zveřejněn 16. prosince 2024 na webu Martial Arts of Yesterday, Today and Tomorrow jejímž autorem je Antonio Aloia, s jehož laskavým svolením zde článek publikuji.