Michi – “cesta” – může smysluplně popsat naši bojovou praxi, pokud ji definujeme jako snahu o duchovní integritu, tedy míru, do jaké naše ideály odpovídají našemu chování pod tlakem. Abychom toho dosáhli, musíme vytvořit explicitní praxi, která spojuje emocionální trénink, všímavost a vnímání s naším bojovým tréninkem.
Tento článek představuje několik pragmatických způsobů, jak zavést duchovní trénink do praxe bojového umění. Aspekty spirituality jsou odděleny od náboženského kontextu a představeny pomocí konkrétních cvičení, cílů a konceptů.
Každé bojové umění “do” (“michi”) prodává podobný slogan; že cvičení a usilování o jejich systém poskytuje proces a cestu k duchovnějšímu a vyššímu já než verze umění zaměřené pouze na techniku, soutěžení nebo sebeobranu. Říkají nám, že existuje hluboký a smysluplný rozdíl mezi “Aiki-jutsu” a “Aiki-do”, “Karate-jutsu” a “Karate-do”, mezi “Jujitsu” a “Judo” atd. a že tento rozdíl se projeví v duchovních a morálních kvalitách každého studenta, který tato umění “Do” cvičí dostatečně dlouho.
Velká část duchovních rozdílů však vychází z kulturního a historického kontextu, který v západních bojových uměních do značné míry chybí. Dogmaticky se očekává, že pokud se techniky, trénink a kata budou cvičit dostatečně dlouho, cvičenec nakonec nějakým způsobem získá hlubší vnímání, morálku a vhled. Přesněji řečeno, často jsem se setkával s myšlenkou, že pokud člověk jednoduše dostatečně dlouho cvičí Ikkyo (techniku aikido), nakonec získá jakousi nedefinovanou moudrost. To je zjevně absurdní, ještě absurdnější než představa, že pouhá návštěva bohoslužeb z člověka udělá duchovně osvíceného člověka. Musíme zpochybnit představu, že vyšší hodnost se rovná duchovní moudrosti, a ještě více představu, že zakladatelé našeho umění nějakým způsobem vložili do našich fyzických technik skrytou mystickou moudrost, kterou lze automaticky odemknout opakováním.
Přesto věřím, že dojo může být světským chrámem, laboratoří a meditační síní a aplikovanou klinikou duševního zdraví, kde mohou studenti cvičit, studovat, projevovat a zlepšovat morálku a duchovní změny nezávisle na jakémkoli náboženském, akademickém nebo psychiatrickém rámci (nebo ve spojení s ním) (i když ho samozřejmě neschvaluji jako náhradu licencované péče). Co je však důležitější, myslím, že dojo potenciálně nabízí nástroje a prostředí pro efektivní usilování o duchovní růst, které jinde v moderní společnosti do značné míry chybí.
“Praktickou spiritualitou” mám na mysli soubor nástrojů, konceptů a podpůrného prostředí pro bezpečné hodnocení, testování, měření, experimentování, zkoumání a změnu emocionálního já ve snaze o dosažení vyšších (a sociálně konstruktivnějších) morálních cílů. Jde o snahu o kritické zkoumání sebe sama, sebepoznání, všímavost a řízenou změnu s cílem vybudovat zdravější a šťastnější já, které je neustále schopné prospívat a přispívat společnosti tváří v tvář agresi a neštěstí.
Za posledních čtyřicet let tréninku v úsilí o vlastní spiritualitu jsou to hlavní nástroje, o kterých jsem uvažoval a které jsem zkoumal v kontextu dojo.
1. Hledejte a kombinujte vnější duchovní praxi.
Bojová umění se historicky dobře snoubí s aplikovanými duchovními praktikami (zejména s meditativními a asketickými prvky); stačí si vzpomenout na příklad shaolinských mnichů a buddhismu nebo taichi/kung-fu a taoismu. Spojením bojového výcviku s aplikovanou duchovní praxí, jako je zenová meditace, získá cvičitel bojových umění vůdčí koncepty, morální rámec, společenství podpory a zpětné vazby a hluboký soubor inspirativní literatury a učení. Cílem je prozkoumat, jak bojový trénink poskytuje další vrstvu praxe všímavosti, která prohlubuje zenovou (nebo jinou) praxi, nebo jak lze využít arénu strukturovaného fyzického konfliktu k poskytnutí dalšího pohledu na sebe sama.
Existuje apokryfní příběh, který podle mého názoru tento vztah dobře ilustruje. V tomto příběhu se poustevník uchýlí na vrchol hory, kde medituje o samotě, dokud nedosáhne osvícení. Nakonec, uspokojena hloubkou svého vhledu a naplněna odpovědností podělit se o svůj klid s ostatními, sestupuje z hory. Cestou dolů narazí na silnici, kde na ni hlasitě troubí nákladní auto a řidič nadává. Poustevnice se otočí a stoupá zpět do své jeskyně na vrcholu hory. Příběh neznehodnocuje význam tiché, introspektivní meditace, ale pouze zdůrazňuje, že skutečný svět je plný konfliktů a stresu, které vyžadují odolnější a aplikovanější klid než chráněná jeskyně. Bojová všímavost může být jednou z cest k všímavosti v chaotickém světě, ke klidu mimo útočiště a místem, kde lze řízeně a odstupňovaně aplikovat/prozkoumávat lekce spirituality; namísto dichotomie žádný stres/příliš mnoho stresu nám dojo může pomoci vytvořit situace, které nám poskytnou právě tolik stresu, kolik je pro naši aktuální úroveň studia potřeba.
Dojo může poskytnout místo, kde si můžete vyzkoušet a procvičit etiku a ideály své náboženské praxe, a vaše duchovní víra může poskytnout cíl, symboliku a smysl pro váš trénink v dojo – pokud se k němu postavíte jednoznačně.
Praxe: Osvojte si pravidelnou meditační praxi. Zavažte se, že budete v dojo projevovat své meditační ideály.
2. Interaktivní všímavost.
Jedná se o běžné cvičení keiko, jen s dalším mentálním cílem: udržet v sobě jedinou, nepřerušovanou kvalitu po celou dobu cvičení. Pokud je člověk rozptýlen nebo kvalitu ztratí, věnuje pozornost tomu, co způsobilo její narušení, a co nejrychleji ji obnoví bez sebeobviňování. Pro tuto praxi se hodí jakákoli pozitivní vlastnost nebo atribut. Dokážete se soustředit na hluboké a klidné dýchání a udržet ho, nebo se při napadení zastaví či přeruší? Dokážete si udržet úsměv na tváři po celou hodinu? Mezi další produktivní vlastnosti, na které lze tímto způsobem pamatovat a udržovat je, patří abstraktní principy (dokonalé splynutí, vždy brzy, neutrální bod spojení atd.); emocionální (naslouchání, dávání, nikdy se nenechat unavit); fyzické (nikdy se nebránit ani nevnucovat, udržovat nízký postoj, zachovávat dokonalé držení těla, soustředit se na vlastní tep, udržovat měkké oči); nebo dokonce technika (soustředit se na koncept nebo princip, který vás motivoval z poslední lekce nebo semináře).
Bojový trénink může být interaktivní meditací.
Věřím, že interaktivní všímavost a pěstování schopnosti “resetovat” a znovu nabýt všímavosti rychle a klidně je “odvrácenou stranou” tréninku atemi. “Atemi” je bojový koncept úderu nebo způsobení bolesti s cílem rozptýlit, narušit nebo zničit soustředění a duševní a fyzickou rovnováhu protivníka. Nevěnujeme však dostatek času používání atemi jako nástroje ke studiu toho, jak rozpoznat, kdy jsme sami ztratili vyrovnanost, a jako nástroje k tomu, abychom se stali zdatnějšími v rychlém znovunabytí klidu a bdělosti.
Zde je další z mých oblíbených samurajských podobenství. Byl jeden obchodník, který studoval kenjutsu, protože to bylo módní; nebyl příliš dobrým studentem. Jednoho dne přišel za svým Senseiem (jedním z nejslavnějších šermířů ve městě) a přiznal se, že omylem urazil Senseiova úhlavního rivala. Následkem toho musel při příštím východu slunce se soupeřem svého učitele podstoupit souboj. Učitel si povzdechl, položil obchodníkovi ruku na rameno a řekl: “Je mi líto, ale zítra zemřeš. Tvůj soupeř je prostě příliš dobrý a já tě za jeden den nemohu naučit dost na to, abys ho porazil. Co mohu udělat, je celý den tě trénovat, abys dokázal udělat jeden dokonalý řez, abys mohl zemřít se ctí; a aby si kolemjdoucí mohli říct, že jeho řez byl čistý a ukázal, že jeho duch byl duchem pravého bojovníka.” Kupec si povzdechl a odhodlal se ke svému osudu. Celý den pilně trénoval, aby, jakmile se ukloní svému protivníkovi – bez váhání vykročil vpřed a provedl nejčistší sek mečem ve svém životě, i kdyby ho při tom měli seknout.
Druhý den ráno před soubojem procházel Učitel kolem určeného místa souboje. Blížil se k Senseiovi a soupeř se na něj vysmíval, protože věděl, že toho dne zabije Učitelova žáka. Sensei však prošel kolem a při tom udeřil Rivalovu sayu (pochvu) svou vlastní – a pokračoval v chůzi, jako by se nic nestalo. Rozhořčený Rival se otočil, aby se postavil Učiteli – a v tu chvíli obchodník vykročil vpřed, uklonil se prskajícímu Rivalovi a jediným čistým sekem ho skolil. Poučení z tohoto příběhu spočívá v tom, že kdyby se Rival dokázal soustředit na daný okamžik, vyhrál by bez soutěže.
Praxe: V každé třídě se po dobu jednoho měsíce soustřeďte na jednu pozitivní vlastnost a udržujte ji v sobě při běžném tréninku.
3. Tlakový vařič.
Je v něm charisma, velitelská přítomnost, kterou často vyzařují mistři bojových umění na vysoké úrovni. Když vstoupí do místnosti, i lidé, kteří nejsou mistry bojových umění, se k nim mohou chovat s instinktivní úctou a respektem, jako by instinktivně vycítili určitou kompetenci, vytříbenost, soustředěnost nebo smrtící potenciál. V čem spočívá tato živočišná intenzita? Odkud se bere? Domnívám se, že je to kultivace soustředění a intenzity dlouhými roky tréninku v blízkosti hranice nebezpečí, daleko za hranicí komfortní zóny. Saotome Sensei se zeptal: “Co znamená délka vašeho tréninku? Padesát let tréninku v pohodlí se nedá srovnávat s měsícem tréninku ‘pod mečem’.” To je pravda.
Zjistil jsem, že pro mě jsou trénink se zbraněmi nebo trénink “pomalého času” nejrychlejší cestou k proniknutí do tohoto prostoru, prostoru, kde prvotní trénink přebírá veškerý pohyb a kde je nutné stoprocentní soustředění, aby nedošlo ke zranění nebo aby si člověk nezpůsobil zranění. V zenu se tento prostor nazývá “mushin” neboli “prázdná mysl”. Pokud budete mít někdy potíže ztišit svůj vnitřní dialog, jednoduše nechte někoho, aby inicioval intenzivní úder pěstí nebo úder do obličeje – ujišťuji vás, že po dobu, kdy budete nuceni reagovat, bude vaše mysl prázdná. Je to zkratka k určitému aspektu “osvícení” – ale bohužel stejně rychle odchází.
Parafrázuji starobylý buddhistický aforismus: “Člověk by měl cvičit, jako by mu hořely vlasy.”
Jaký z toho plyne užitek? Schopnost soustředit se a udržet pozornost nebo se soustředit. Pro své studenty používám přirovnání k “kanystru s plynem”. Když začínáme, je naše kapacita “pozornosti” omezena na malý náprstek – a když svou pozornost vylijeme a náprstek se vyprázdní, ztrácíme koncentraci, jsme zmatení, špatně se nám vykonává nebo učí. Dokonce se cítíme nečekaně /fyzicky/ unavení. Při tréninku “tlakového hrnce” “roztahujeme” svůj náprstek, dokud se nezvětší; nejprve na malý hrnek, pak na misku a nakonec na velkou plechovku (jako je kanystr s plynem). Když máme k dispozici bohatou “tekutou pozornost”, kterou můžeme využít, můžeme během dlouhé doby vynaložit málo (udržet soustředění a jasnost po celou hodinu nebo seminář), nebo můžeme během krátké doby vynaložit HODNĚ (OPRAVDU se “probudit” a soustředit, zpomalit své vnímání času, což může být například potřeba u pokročilých zbraní nebo více útočníků).
Praxe: V každé hodině si vyhraďte nějaký čas na “zvýšení” rychlosti a síly jen trochu mimo vaši komfortní zónu, s partnerem, kterému důvěřujete.
4. Deprogramování spouštěčů.
Všichni máme spouštěče – podněty, které v nás vyvolávají negativní emoce, vzorce a chování, jež je pro nás obtížné ovládat. Nepředstírám, že jsem odborník na duševní zdraví. Nicméně podle mých zkušeností je paradoxem zbavování se spouštěčů to, že buď jsme od podnětů příliš bezpečně vzdáleni (mluvíme o spouštěčích), nebo jakmile se spouštěč aktivuje, je příliš mnoho a příliš pozdě (vzorec se již projevil a do jisté míry posílil). Opět paradox žádný podnět/příliš mnoho podnětů. Díky podpůrné komunitě, citlivým partnerům a atmosféře, která podporuje konstruktivní selhání, jsem zjistil, že dojo může poskytnout jedinečný nástroj pro řešení spouštěčů a z nich vyplývajících vzorců.
Vzorce, o kterých mluvím, mohou být jak jednoduché, jako jsou fyzické nebo emocionální reakce (obranné reakce typu “turtling”, zamrznutí, silová manipulace, hněv atd.), tak i závažnější stavy, jako je posttraumatická stresová porucha. Cíl je dvojí: 1) pomalu reasociovat spouštěč s pozitivnější emocí, jako je hra, a 2) identifikovat a rozšířit práh spouštěče buď z “zapnuto/vypnuto” na širší a rozsáhlejší “hraniční zónu”, kde lze reakce zkoumat a podněty znecitlivovat.
V aikido a judo jsme tento proces zažili všichni, když jsme se poprvé učili kotoul; navzdory silným úmyslům jsme pravděpodobně “zamrzli”, protože naše pádové instinkty zasahovaly do našich pokusů o přijetí pádu. Nakonec jsme se však naučili spojovat válení s pocitem hry a nově nabyté schopnosti, a to nám otevřelo možnost získávat další a další dovednosti ukemi. Je to stejný proces, který se snažím pomoci prozkoumat studentům, když mají problémy s odbouráním špatných návyků.
Dovolte mi uvést podrobnější příklad. Měl jsem univerzitní studentku s posttraumatickou stresovou poruchou z týrání v dětství, která se “uzavírala”, když se k ní jakýkoli muž přiblížil na větší než určitou vzdálenost. Celý život se léčila a dostávala léky na předpis a na aikido přišla na doporučení kamarádky. S pomocí starších studentů, mužů i žen, jsme s ní trénovali přímo na hranici spouštěcí vzdálenosti – většinou s velmi základním cvičením otáčení, aby získala kontrolu nad situací a svým pohledem na ni. Při její slovní kontrole útočníci buď ustupovali, nebo vstupovali opatrněji. Asi po pěti týdnech byla schopna opatrně trénovat s muži, kteří ji skutečně chytali za ruku. I když to pro ni bylo náročné a stresující cvičení, nejednou jsem ji slyšel se smát; důležitější však bylo, že za mnou později přišla a řekla, že cvičení aikido jí pomohlo víc než cokoli jiného, co vyzkoušela, nebo jakákoli předchozí terapie, kterou absolvovala.
Rozhodně se nezastávám toho, aby se bojová umění prezentovala jako odborníci na duševní zdraví. Myslím si však, že máme nástroje, které psychiatři nemají, a myslím si, že jsme jedinečně kvalifikovaní k tomu, abychom se podívali na potenciál, bezpečné reakce a možnosti, které nám naše tréninkové tradice poskytují, abychom našim studentům pomohli novým a život měnícím způsobem. Každý z našich studentů má svou emoční cestu, na kterou se vydal, a je naší odpovědností jako instruktorů zkoumat své vlastní zkušenosti, životní lekce a výcvikové nástroje, abychom jim pomohli. Konkrétně jim můžeme pomoci vidět jejich vlastní vzorce, vidět jejich vlastní spouštěče a reakce a prozkoumat různé způsoby, jak přimět k novým reakcím na stresové podněty – v neposlední řadě je k tomu zapotřebí zaujmout postoj hravosti, humoru, pokory učitele a prostředí, které podporuje zkoušení různých věcí a dělání chyb.
Praxe: Určete “zlozvyk”, kterého bychom se chtěli zbavit. Identifikujte situace a podněty, které tento zlozvyk vyvolávají. Podněty “stáhněte” (přetočte) a opakovaně “zmírněte”, aby měl žák možnost zkoumat a kontrolovat jak podněty, tak svou reakci, a pokaždé je spojit s novým (a příjemnějším) výsledkem, jako je hra, humor nebo dobrá technika.
5. Odpoutání se neboli “opuštění výsledku”.
Bushido (“Cesta samuraje”) popisuje paradox: aby měl bojovník šanci na přežití, musí dát své světské záležitosti do pořádku a rozhodnout se, že v příští bitvě skutečně zemře. Takto rozhodnutý bojovník se může pohybovat a útočit bez váhání, výhrad, pochybností nebo strachu.
Bohužel morálka aikido nás nabádá k obrannému myšlení a tréninkové prostředí nás dále svádí k analytickému tréninku, k pitvání pohybů a pocitů v těle, k mikromanagementu každého mikropohybu pro co nejoptimálnější a nejjemnější výsledek. Aikido keiko nám poskytuje pohodlí tím, že nám umožňuje cvičit známé vzorce proti známým útokům ve známé rychlosti, a dává nám iluzi kontroly nad výsledkem. Když však zaujmeme tento postoj proti rychlému, neznámému útoku nebo útočníkovi nebo ve stresové situaci s více útočníky, strach a pochybnosti nás mohou rychle znehybnit. To lze snadno pozorovat při tréninku s více útočníky, kdy nage (obránce = tori) uchopí jediného útočníka a má problém se ho pustit – přestože jej tento úchop znehybňuje a činí zranitelného vůči zbývajícím útočníkům.
Mou oblíbenou analogií je zde starodávná “opičí past” – prastaré zařízení používané na mnoha kontinentech. Tato past funguje tak, že se vezme jednoduchá nádoba, jako je tykev nebo váza, připoutaná řetězem nebo přivázaná k zemi poblíž místa, kde se opice často vyskytují. Do tykve se udělá otvor jen o málo větší, než je šířka opičí ruky, a vloží se do ní rýže, ovoce nebo jiné lákadlo. Lovec pak tiše čeká, až se opice přiblíží k tykvi, uvidí rýži a sáhne po ní. Lovec pak může jednoduše a bezostyšně přistoupit k opici a udeřit ji. Opice se strachem piští, vidí, že se k ní lovec blíží, ale nedokáže vytáhnout ruku z tykve! Proč? Protože opice nechce rýži pustit, její ruka tvoří pěst, která je pro otvor příliš velká. Tak vzniká smrtící opičí past.
Ukazuje se, že my lidé jsme také opice. Jsme naprogramováni tak, abychom se chovali přesně jako tyto opice v tisíci ohledech – fixovaní na cíl, i když tento cíl již není žádoucí. Jedny z nejzákeřnějších sebepoškozujících cílů v bojovém tréninku jsou ego (potřeba vyhrát nebo být lepší než ostatní) a strach (potřeba necítit bolest, nevypadat neschopně nebo neztratit respekt ostatních). Jakmile studenti začnou přemýšlet o metafoře opičí pasti, zjistím, že na sobě rychle začnou vidět momenty, kdy se nevhodně fixují nebo mentálně (a tím i fyzicky) “zaseknou”.
K tréninku směřujícímu k odpoutání lze přistupovat několika způsoby. Jednoduchý způsob spočívá v tom, že Sensei prostě poskytne nové “podmínky vítězství” – místo toho, aby tréninkové “podmínky vítězství” byly standardně nastaveny na “jak tvrdě dokážu partnera hodit” nebo “ukázat partnerovi, jak jsem znalý”, lze zavést nové cíle, jako například “hledej okamžik, kdy jste oba s partnerem překvapeni”, nebo dokonce “zastavte se a diskutujte o okamžiku, kdy jste s partnerem vytvořili techniku nebo výsledek mezi vámi, za který ani jeden z vás nebyl sám zodpovědný”. Aiki se stejně odehrává v “prostoru mezi”.
Optimální výsledek vyžaduje odstup od výsledku.
Moje oblíbené osobní studium pro odpoutání se je dvojí: (1) Trénink proti sadě více útočníků dostatečně dlouho, aby počáteční “novinka” vyprchala a část mě se mohla “usadit” na delší trénink, a (2) cvičení randori s přístupem “mám narozeniny!”. Jeden z těchto útočníků mi dá dárek s překvapením! Jsi to ty? Nebo to budeš ty? Vím, že to bude jeden z vás!”. Nevím, jakou podobu ten dárek bude mít, ani kdy se tak stane, jen musím mít pocit očekávání a úžasu a odstupu od toho, co se stane, protože sám nemohu způsobit, aby se ten překvapivý dárek objevil! Tímto způsobem se otevírám možnosti, že se mohou objevit nádherné výsledky, které bych v chaotickém prostředí randori nikdy nemohl záměrně přinutit, aby se staly.
Praxe: Cvičte s více útočníky ve středně pomalém tempu a s omezenou sadou útoků po dobu 2-3 minut, aniž byste se snažili provádět techniku nebo útočníky kontrolovat, a s postojem očekávání a důvěry. Vyšší rychlost je v pořádku, pokud ji dokážete udržet dostatečně dlouho!
6. Stejně jako uvnitř dojo, tak i venku.
Tato praxe rozvíjí kritické sebeuvědomění emocionálních a fyzických reakcí na stres na podložce (během tréninku) a způsob, jakým technika (například jednoduchý irimi tenkan – vstup a otočka) tento stres zmírňuje a transformuje. Podněty/reakce mohou být strach (nerad trénuji s tou karatistkou, útočí na mě příliš rychle) nebo hněv (chci reagovat násilím, když se mnou manipuluje nebo mě udeří), nebo dokonce prostá frustrace (proč se mi partner musí snažit všechno vysvětlit? Proč Sensei zavolal toho druhého studenta dřív než mě?”). Katalogizací svých emočních vzorců a spouštěčů a dalším učením se, že můžete bezpečně zkoumat různé interakce, které mohou uvolnit emoční stres, se připravujeme na myšlenku, že „to, jak reagujeme na problémy na podložce, je stejný způsob, jakým reagujeme na problémy mimo podložku“.
Toto vnitřní uvědomění si svých negativních vzorců reakcí (a pocitů, jaké to je, když je uvolníme) přenášíme do „každodenního života“ se svými spolupracovníky, přáteli, blízkými a dalšími lidmi v našem životě. Tam můžeme začít rozpoznávat analogické „spouštěcí“ situace a jsme oprávněni hledat analogické způsoby, jak tyto situace proměnit, abychom dosáhli jiných výsledků. Co se stane, když se pokusíme „tenkan“ rozzlobeného šéfa nebo kolegu obejít kolem stolu a hledat společný problém? Co se stane, když z konfrontace „vystoupíme“, ale budeme hledat to, co agresora slovně vyvede z rovnováhy? Co se stane, když místo toho, abychom se nechali cítit zranění nebo v defenzivě, budeme hledat způsob, jak umožnit sobě i agresorovi důstojnost a najít jiné řešení než předloženou situaci „výhra-nevýhra“?
V aikido existuje několik variant starého rčení o tom, kolik let trvá naučit se ikkyo (techniku prvního principu). Dvacet let, třicet let, čtyřicet let. Saotome Sensei však zdůrazňuje, že principem ikkyo je „setkání“ s uke, pochopení a transformace mikro okamžiku, kdy agresor vytvoří záměr (dlouho před fyzickým spojením). Pokud zabředneme do čtyřiceti let čistě svalového zkoumání, ztratíme možnost pochopit tento mnohem hlubší aspekt lidské interakce. Stejně tak v naší bojové kariéře nastává období, kdy je náš růst omezen časem stráveným v dojo. To je výzva, kterou musí každý z nás vyřešit – jak se může dojo stát branou do zbytku našeho života? Jak můžeme pěstovat své ideály ve všech aspektech našeho života a osobnosti, abychom vytvořili duchovní celistvost spojující to, co děláme na podložce i mimo ni? Je těžké, aby se to stalo náhodou, a věřím, že je k tomu zapotřebí praktikovat explicitní všímavost, která využívá dojo jako „emocionální laboratoř“, jež nás posiluje a informuje o tom, jak existovat v každém aspektu našeho života.
Dovolte mi uvést transformativní příklad z mého života. Nikdy jsem nebyl plachý, ale když jsem začal svou profesní kariéru, zjistil jsem, že mluvím před stále větším publikem. V jednu chvíli jsem přednášel na mezinárodní konferenci v Rusku před stovkami vysoce postavených vládních úředníků z tuctu zemí, přičemž jsem byl simultánně překládán do několika jazyků. V místnosti bylo dusno a téměř 100 stupňů Celsia. Publikum bylo východoevropské a nepřátelské. Aby toho nebylo málo, nějaký ochotný člověk postavil hned vedle mě hlasitý skladový ventilátor a vítr o rychlosti 60 mil za hodinu se snažil rozptýlit všechny mé poznámky a diapozitivy (Powerpoint tam nepřipadal v úvahu). Upřímně řečeno, byla to největší a nejuznávanější prezentace mé kariéry, začínal jsem vyšilovat, potil jsem se jako vodopád a začínaly se mi třást ruce. To nebyl dobrý začátek!
V zoufalství jsem si představil, že jsem obklopen třemi zuřivými útočníky v bojových uniformách, z nichž každý drží bokken (dřevěný meč) namířený na mou hlavu – a všichni jsou připraveni udeřit. Najednou se mé tělo uklidnilo a uzemnilo, dech se zpomalil, postavil jsem se výš a ruce se zklidnily. Moje tělo vědělo, jak zvládnout takový stres z tréninku; vědělo, jak odvést energii z imaginárních útočníků. Odtud jsem přednesl svou přednášku, a pokud jde o tyto věci, byla úspěšná. Podařilo se mi propojit lekce ze stresu způsobeného fyzickým útokem se stresem způsobeným kontextovým/sociálním ohrožením, a to mi ukázalo, jak novou situaci zvládnout s jistotou a klidem.
Praxe: Identifikujte negativní emoci nebo reakci, kterou máme při tréninku v dojo. Zjistěte, jak u sebe důsledně obnovovat podmínky, které tuto reakci vyvolávají. Nastudujte si, jak lze technikou uvolnit stres, který emoční reakci způsobuje. Během příštího týdne si zapište všechny případy, kdy zažíváte stejnou emocionální reakci „v normálním životě“, a prozkoumejte, zda existují analogické způsoby, jak odzbrojit mezilidskou, „normální životní“ situaci, jako technika poskytnutá pro fyzickou situaci.
7. Kotodama a vaše ozvěny ve vesmíru.
Nejsem praktikem kotodamy, duchovní víry zakladatele aikido a náboženství, které je základem většiny terminologie a morálky aikido. Jak mi však vysvětlil Saotome Sensei, myslím, že existuje velmi krásný koncept “vibrací”, který je jeho základním principem – že naše záměry, činy a duch vysílají “vibrace” do končin vesmíru, které putují skrze vše živé a vracejí se k nám. Je to velmi podobná myšlenka jako karmický dopad, ale mám pocit, že zdůrazňuje méně abstraktní odpovědnost a větší uvědomění si svého bezprostředního a násobícího se vlivu na lidi kolem nás.
Jedním z mých nejoblíbenějších příkladů byl student, který se po náročné hodině zeptal: “Proč se ke mně dnes všichni moji partneři chovali jako blbci?”, zatímco všichni ostatní studenti ve třídě nenápadně kouleli očima. Odpověď samozřejmě zněla, že ten student z nich dělal blbce. Samozřejmě, že “vibrace” nemusí být negativní – všichni si můžeme vzpomenout na člena našeho dojo, který už jen tím, že se objeví, rozjasní přístup všech na podložce, nebo který všem vlije další energii a náladu, aby se snažili ještě víc. Jedná se o jinou úroveň všímavosti, která začíná tím, že si uvědomíme svůj přímý i nepřímý vliv na všechny ostatní uvnitř hranic jedné lekce, a pak zkoumáme, jak ho můžeme záměrně změnit. Pro mě to v průběhu let dozrálo k uvědomění si toho, jak mohou má sebemenší slova a každý okamžik mého chování ovlivnit mé studenty – nejen v konkrétních lekcích, ale ve všech lekcích, v průběhu let. Bylo mi řečeno, že má slova dobře načasovaného pozitivního povzbuzení způsobila, že studenti změnili své smýšlení o sobě jako o lidech, a pomohla jim tak přijmout nový důležitý směr v jejich životě. Následně jsem si uvědomil, že možná existovalo nespočet okamžiků, kdy jsem propásl příležitost k včasnému, obrovskému pozitivnímu dopadu kvůli tomu, že jsem se nechal unavit, pohltit sám sebou nebo byl apatický; nebo ještě hůře, že možná existuje mnoho okamžiků, kdy jsem řekl nebo udělal něco neuváženého, co mělo podobně velký, ale negativní dopad na některé ze stovek studentů, které jsem v průběhu let učil. Drobné neviditelné okamžiky, které mohou mít velké následky.
Saotome Sensei mi jednou řekl: “Teď už to chápeš. Instruktor je vždy pod mečem.” Neexistují banální interakce a součástí cesty růstu je převzetí odpovědnosti za naše nejmenší interakce s ostatními. Samozřejmě si musíme odpustit, když uklouzneme, protože to je nevyhnutelné; ale můžeme se také učit všímavosti k tomu, jak se rozhodneme existovat, ovlivňuje mnohem více lidí kolem nás, než můžeme snadno pozorovat. Pokud to zní těžce a střízlivě, tak pro mě to někdy opravdu tak je. Ale může to být také zdrojem hlubokého smyslu a potěšení, když zjistíme, jak velkou máme schopnost pomáhat druhým na jejich cestách. Na podložce je vždy v našich silách najít soucit s partnerem a plně se věnovat hledání nejlepší kvality pohybu a pomoci partnerům a bližním uchopit maximální růst z každého tréninkového okamžiku; vždy je v našich silách “naplnit” prostor kolem nás o trochu více energie.
Praxe: Zkuste vstoupit do dojo a trénovat celou lekci s vyzařováním nadšení, vyléváním energie nebo úsměvem a pozorujte, jaký to má vliv na vaše partnery a “pocit” z tréninku. Věnujte zvýšenou pozornost lidem, se kterými jste netrénovali, a sledujte, zda to má vliv i na ně. Když jste skleslí, unavení nebo frustrovaní, zkuste si uvědomit, zda se váš trénink nestává obtížnějším a zda vaši partneři také neodrážejí vaši negativní energii.
8. Perspektiva a emoční jistota.
Saotome Sensei mi jednou řekl, že “většina špatných rozhodnutí pramení z nejistoty”, a ta myšlenka mi vždycky utkvěla v paměti. Co nás tedy může dojo naučit o bezpečnosti a o tom, jak jednat s citovou vyrovnaností? Myslím, že nejjednodušší odpovědí je vybudovat si důvěru ve vlastní schopnost vyhnout se osobnímu zranění při konfliktu a naučit se tolik nebát bolesti při tréninku. Pro mě je důležité přeformulovat účel studia z “jak porazit protivníka” na “jak být nenapadnutelný”, což samo o sobě implikuje spíše duševní než fyzický stav.
Většina špatných rozhodnutí vyrůstá z nejistoty.
Mitsugi Saotome Sensei
Představte si scénář, kdy máte malého, teprve několikaletého synovce, který si nutně potřebuje zdřímnout a začne chrlit prudké záchvaty vzteku. Z nějakého důvodu se vás batole začne snažit kopat, bít a kousat. Je ve vašich silách toto batole porazit, porazit ho jedinou ranou. Porážka by byla epická! Ale vy s ním nebojujete, nepřijímáte jeho nabídku na smrtelný souboj. Možná mu položíte ruku na hlavu a necháte ho, ať vynaloží veškerou energii na to, aby se svýma krátkýma rukama a nohama ohánělo po vzduchu; možná ho zvednete a obejmete, dokud se neuklidní. Proč ale necítíte potřebu odpovědět podobným (byť nepřiměřeným) násilím? Je to proto, že nejste ohroženi. Víte, že vám batole skutečně nemůže ublížit, a protože cítíte náklonnost a soucit a protože hluboce chápete, že jakákoli reakce ve formě hněvu nebo násilí by měla dlouhodobé a mnohostranné negativní důsledky jak pro vás, tak pro dítě. Nuže, co kdybyste si dokázali vypěstovat tuto vnitřní důvěru ve svou schopnost zabránit člověku, aby vám ublížil, bez ohledu na to, jak je velký nebo starý?
Dojo může tuto sebedůvěru vytvořit, pokud budete trénovat situace, které vás o její pravdivosti přesvědčí; vyhledávání větších a obávanějších partnerů, rychlejší a silnější útoky, nastražování nevýhodných situací, jako je více útočníků. Pokud si říkáte “aha, to všechno už přece dělám” – vyzývám vás – opravdu? Pokud vaše keiko spočívá pouze ve zdokonalování techniky nebo v užívání si krásného plynutí či setrvávání v komfortní zóně, možná cvičíte krásné aikido, ale nemyslím si, že se připravujete na zdrcující situace. Vaše další reakce by mohla být: “Proč bych měl trénovat v zdrcujících situaci? Odpověď zní: “samozřejmě ne najednou, máte možnost se k ní dopracovat” – ale není příprava na nepříjemné a obávané scénáře skutečně hlavním smyslem “bojového umění”?
Vzpomínám si na seminář s Mary Heiny Sensei. Učila velmi plynulou techniku plnou vizuálních představ rostoucích květin a slunečního světla, když ji jeden velký mužský student vyzval svou silou – zjevně této formě výuky nevěřil. Heiny Sensei si povzdechla a předvedla mnohem “křupavější” verzi techniky, která studenta docela účinně usadila. Její pohyby se sice přizpůsobily, ale její klid a rovnováha, protože v hloubi duše věděla, že sílu, která se proti ní nabízela, zvládne. Možná nechcete nebo nemáte přístup k tvrdému tréninku, který umožnil Mary Heiny Sensei vypěstovat si neotřesitelnou víru ve své schopnosti. Naštěstí si nemyslím, že je to nutné, pokud budete vždy “stavět” svůj trénink na silnější a tvrdší úrovně a pokud budete měnit “podmínky vítězství” ve svém tréninku. Víte, že jste byli “v zóně”, pokud váš mozek a tělo potřebují reset i po velmi krátkém zapojení.
Praxe: 1) pokračujte v tom, abyste sebe i své partnery v každé lekci trochu vytlačili z komfortní zóny; a 2) zaměřte se spíše na to, abyste byli nenapadnutelní, než na to, abyste vyhráli. Nikdy nemusíte přijímat partnerovu energii… pokud nejste tvrdohlaví nebo nejste opoždění!
9. Pěstování intuitivního já.
Čelní lalok mozku (součást předního mozku) je zodpovědný za analytické a vědomé myšlení, ale je relativně pomalý. Naproti tomu reakce rychlostí mikrosekund, fyzické načasování a jemná motorika jsou doménou mozečku (součást zadního mozku); v podstatě jde o část našeho podvědomí, která je zodpovědná za učení a provádění neuromotorických (fyzických) dovedností. Zatímco naše analytická mysl může být velmi potřebná pro vedení našeho tréninku a identifikaci našich nedostatků, má tendenci těžko “ustupovat stranou” a nechat intuitivní a fyzickou část naší mysli dělat svou práci. Naše analytické, “ego” já se nechce vzdát kontroly nad tělem (nebo iluze kontroly nad situací), když není znám výsledek; a čím je situace děsivější, tím více se ji ego-mysl snaží ovládat. Pokud se přes to nikdy nepřeneseme, náš trénink a růst budou trvale zbržděny a my zůstaneme nepřipraveni na neočekávané.
Naštěstí je mozeček (“Tělo”) ve své práci opravdu, ale opravdu dobrý a jako systém učení a výkonnosti byl vyladěn po miliony let. Pokud můžeme trénovat střetnutí (s jedním nebo více útočníky ve volném stylu) s pocitem “důvěry”, že tělo může a udělá správnou věc, “ubereme brzdy” a vytvoříme si možnost improvizace, předběžné akce a reakce ve zlomku vteřiny. Dojo je ideálním místem pro budování vnitřního povědomí o našem mentálním dialogu a zálibě v mikromanagementu těla a pěstování schopnosti “přepnout výhybku” a vykročit do nejistoty s pocitem víry a důvěry v sebe sama a vesmír (klidně použijte analogie s náboženskou vírou a “mushinem”). Přestaňte přemýšlet, prostě “dělejte”.
Stejně jako je zadní mozek zodpovědný za skutečný fyzický výkon, je také zodpovědný za učení se novým průlomovým fyzickým dovednostem, sekvencím a reflexům. Přední mozek se opět zdráhá připustit, že se lze něco naučit, pokud to nelze důkladně kontrolovat a analyzovat, ale výzkumy ve sportu ukázaly, že tomu tak opravdu není. Naopak, nové dovednosti se někdy nejlépe naučíte tak, že si záměrně vizualizujete cíle pro tělo, provedete mnoho opakování se sebou samým jako “pozorovatelem” toho, co tělo dělá, a pak se na to “vyspíte”, přičemž věříte, že tělo se samo přeprogramuje a samo přijde na nejlepší způsob, jak nového výkonnostního cíle dosáhnout. Jinými slovy, důvěřovat tělu, že se naučí novým dovednostem, aniž byste se je snažili ovládat nebo nutit. (Zájemcům o intuitivní učení vřele doporučuji knihu “The Inner Game of Tennis” od Tima Gallweye).
Duchovní složkou je snaha o uvědomění si a dovednost využívat ty části naší mysli, pro které jsou nejvhodnější: kognitivní mysl pro cíle, zpětnou analýzu a komunikaci a intuitivní mysl pro intuici, reakce, učení a improvizaci. Pomáhá nám pochopit, že jsme víc než naše ego nebo náš vnitřní dialog a že kontrola může být iluzí a překážkou našich cílů.
Praxe: Přijměte každé setkání, aniž byste se snažili kontrolovat jeho výsledek. Pozorujte svůj vnitřní dialog a touhu kontrolovat partnera a mikromanipulovat se svým tělem. Cvičte se v tom, že váš protivník není hádankou, kterou je třeba manipulovat nebo si ji vynucovat, ale je pouze dalším účastníkem, který přichází do okamžiku tvoření ve stejnou chvíli jako vy. Dovolte svému tělu, aby dělalo to, co umí nejlépe, bez zasahování. Naučte se oslavovat a být vděční, když vaše tělo vytvořilo pozitivní řešení, ale nepřisuzujte si za to zásluhy. Mezi jednotlivými setkáními analyzujte výsledek a stanovte si nové cíle, ale při každém novém setkání nechte tělo reagovat a reagovat v rychlosti. Osvojte si cyklické střídání mezi analýzou mezi setkáními a důvěrou ve své tělo během setkání.
10. Přijetí smrtelnosti (a síla hledání alternativních cest).
Přijetí je lekce, kterou se nakonec musíme naučit všichni, ať už chceme, nebo ne. Ta lekce zní: jsme smrtelní, jsme omezení, nemůžeme vždy vyhrát a odmítnutím této pravdy nezmizí. Intelektuálně všichni víme, že nemůžeme zůstat 21letý navždy, a nemůžeme nadále zacházet se svým tělem (a zneužívat ho), jako bychom mohli. Přesto je každé dojo plné lidí, kteří důsledně trénují za rozumnými hranicemi svého těla a nakonec za to draze platí bolestmi a ztuhlostí po celé dny. Největší překážkou je zde ego; máme problém přiznat si, že nemůžeme podávat výkony, jaké si pamatujeme, že se nemůžeme stále pohybovat jako jednadvacetiletí na žíněnce nebo že by prostě mohl existovat jiný a jemnější způsob tréninku, který nevyžaduje jednadvacetileté tělo. Naše ego se cítí dobře, když si můžeme říct: “Ukazujeme těm mladým, že to ještě vydržíme!”, a bojíme se, že jakákoli forma tréninku, která je méně fyzicky výrazná nebo náročná, je méněcenný trénink. Tímto způsobem urychlujeme úpadek svého těla, ztrácíme čas na podložce, přicházíme o možnosti trénovat, když se zotavujeme, a zavrhujeme možnost najít nové cesty, dokud je naše tělo ještě může využít. Milost zde znamená přijmout ne to, že nemůžeme, ale to, že bychom neměli; a pak najít jiné cesty k vyniknutí, které mohou být působivé pro všechny, dokonce i pro jednadvacetileté. Obraz našeho mladšího já může být velkou překážkou toho, čím by se naše budoucí já mohlo stát. Milost je přizpůsobení se realitě přítomnosti s klidem a tvořivostí a v tomto případě i soucitem se sebou samým. Jakmile se však objeví limity, milost nepřichází tím, že děláte to, co jste dělali vždycky, nebo dokonce to, co dělají všichni kolem vás; možná budete muset dělat to, co umíte, novými a matoucími způsoby.
Samozřejmě existuje tenká hranice mezi “nalezením nové cesty” a pouhým smířením se s tím, že “to budete brát v klidu”. Takovou reakcí může být pomalá kapitulace, kdy se prostě necháte sklouznout z hory dolů, místo abyste hledali jiné cesty nahoru.
Praktickou součástí tréninku je neustálé zkoumání nových způsobů pohybu, které vytvářejí pozitivní výsledky. Stará řešení řeší staré problémy a každý z nás se musí naučit stát se inovátorem v pohybu a reakcích, které jsou laskavé k nám i k našim partnerům. Čím déle čekáme, tím těžší je nechat to být; ale samotný akt tréninku odměňuje zkoumání, pokud se dokážete přimět k tomu, abyste přijali časté neúspěchy a občas vypadali jako hlupáci. Pokora a zvědavost nám mohou otevřít nové dveře a pomoci nám ubránit se “zkamenění” těla i ducha.
Praxe: Když vám tělo začne říkat, že byste určité věci dělat neměli, začněte zkoumat různé modely a způsoby, jak dosáhnout rovnocenného výsledku, který však tělu neublíží. Inspiraci budete pravděpodobně muset hledat mimo dojo. Podívejte se na jiná pohybová paradigmata: Feldenkrais, jóga, evropská nebo koryu umění se zbraněmi, pohyb zvířat, pilates, somatická pohybová terapie, Alexandrova technika, seniorská gymnastika, seniorský parkour; to všechno jsou disciplíny, které se snaží zvýšit kapacitu a kvalitu fyzického výkonu. Připomeňte si, že zahájení (a začlenění) nových způsobů pohybu může vést k tomu, že budete podávat lepší výkony než dosud, nikoli horší.
Co je to “Michi”?
Jste členem dojo, ne tělocvičny. To znamená, že hledáte něco víc než pot, námahu nebo techniku. Snažíte se změnit víc než jen své tělo. To, čím se vaše “michi” (duchovní praxe) stane, bude záležet jen na vás a bude se lišit od michi kohokoli jiného. Dojo je fantastickým místem pro pěstování vaší vlastní michi, pokud se tak rozhodnete. Michi však nevzniká náhodou ani se neděje automaticky. Vzorce a očekávání budou vždy přidávat setrvačnost a bránit novým změnám a růstu vaší Michi.
Michi roste výslovně,
- se záměrem,
- s vědomím,
- s kritickým sebezkoumáním, odhodláním a odhodláním k cíli,
- s důvěrou,
- s inovacemi,
- s humorem sobě vlastním,
- soucitem se sebou samým a se svými partnery a
- s rozvahou.
Nejsem žádný guru, žádný duchovní mistr a nenárokuji si žádné zvláštní osvícení. Jsem jen velmi přemýšlivý, introspektivní a hluboce odhodlaný vytvořit smysluplnou cestu duchovního růstu ve svém vlastním životě. To jsou jen některé experimenty, které jsem během desetiletí svého výcviku uspořádal pro svůj vlastní prospěch a prospěch svých studentů. Pokud jsou pro vás užitečné, nechte se jimi prosím inspirovat k novému vynalezení vlastního výcviku. Doufám, že najdete nové a kreativní cesty k vaší Michi, které jsem si nikdy nedokázal představit!